Heidegger y la terapia cognitivo conductual

 

Enfoques existenciales y terapia cognitivo-conductual: desafíos y potencial

Thomas Heidenreich ,Alexander Noyon ,Michael Worrell yRoss Menzies

Revista internacional de terapia cognitiva volumen 14 , paginas209–234 ( 2021 )

https://link.springer.com/article/10.1007/s41811-020-00096-1

Las preocupaciones existenciales como la muerte, la responsabilidad, la falta de sentido y el aislamiento no solo son el sello distintivo de la psicoterapia existencial, sino que también los encuentran con frecuencia los terapeutas de la TCC; sin embargo, debido a las diferencias epistemológicas e ideológicas, los enfoques existenciales y de la TCC de la psicoterapia han tenido poca superposición históricamente. Durante los últimos años, los problemas existenciales se discuten cada vez más en la psicología clínica empírica, por ejemplo, el papel potencial del miedo a la muerte para una variedad de trastornos mentales por Iverach et al. ( Clinical Psychology Review , 34 (7), 580–593, 2014 ), y cada vez hay más pruebas experimentales de un papel causal más que correlacional de la ansiedad ante la muerte discutido por Menzies y Dar-Nimrod ( Journal of Abnormal Psychology, 126 (4), 367–377, 2017 ). Además, las preocupaciones existenciales son temas comunes en la TCC discutidos por Grober et al. ( Psychotherapeut , 61 (3), 229-236, 2016 ) y puede desempeñar un papel importante en la formación de los terapeutas de TCC discutido por Worrell et al. ( Revista de Reflexiones de Psicoterapia y Consejería Psicológica , 3 (1), 9–16, 2018 ) así como en terapia y supervisión personal.

 

Introducción: enfoques existenciales de la psicoterapia y su relación con la TCC

Este artículo es el resultado de un intercambio entre los cuatro autores que tuvo lugar durante un panel de discusión en el 9 ° Congreso Mundial de Terapias Cognitivas y del Comportamiento (WCBCT) en Berlín en julio de 2019. El tema del congreso "CBT en la encrucijada" permitió a los autores explorar el potencial de los encuentros de la TCC con temas y terapias existenciales, así como definir los desafíos de este encuentro con mayor claridad. Si bien los cuatro autores tienen experiencia en TCC, comparten un interés a largo plazo, y algunos también están formados formalmente, en psicoterapia existencial. El papel de las preocupaciones existenciales en psicoterapia y, en particular,

 

Después del intercambio en el panel de discusión de WCBCT, exploraremos algunos de los temas con más detalle. Comenzando con el papel de las preocupaciones existenciales (muerte, libertad, sin sentido y aislamiento) como lo formuló Yalom ( 1980 ) y un esquema general de la fenomenología existencial (Spinelli 2015 ), exploraremos el potencial de la muerte como un enfoque existencial para la comprensión. y el tratamiento de la psicopatología y explorará más a fondo el papel potencial de la fenomenología existencial para el desarrollo de los terapeutas, así como la supervisión.

 

Antecedentes epistemológicos de los enfoques existencial y CBT

Las terapias cognitivas conductuales y existenciales se desarrollaron de forma independiente y, a pesar de una posible comparabilidad que se explorará en este artículo, a menudo son críticas entre sí: mientras que la TCC tiene sus raíces en una tradición conductual que tiene como objetivo explicar la conducta independientemente de las experiencias internas (Skinner 1971 ; Wolpe 1958 ), los enfoques existenciales de la psicoterapia tienen sus raíces en la fenomenología, que enfatiza la importancia de los relatos de la experiencia en "primera persona". Históricamente, esta diferencia ha dado lugar a bastantes disputas entre estas dos tradiciones de psicoterapia. Especialmente los primeros enfoques conductuales (Skinner 1971 ) tendían a descartar la perspectiva de la "primera persona" que es central en la fenomenología y la fenomenología existencial (Van Deurzen2010 ) como no científico o precientífico. A pesar de estas diferencias, hubo intentos tempranos de reconciliar estas dos perspectivas (Ryback 1972 ).

 

Enfoques existenciales de la psicoterapia

El existencialismo no es una filosofía, sino un estado de ánimo ... Este temperamento puede describirse mejor como una reacción contra lo estático, lo abstracto, lo puramente racional, lo meramente irracional, a favor de lo dinámico y lo concreto, la participación personal y el 'compromiso', la acción , elección y compromiso… (Friedman 1964 , p. 3).

 

No es fácil definir enfoques existenciales y delinearlos a partir de otros enfoques de psicoterapia; tomando prestado el término de Mick Cooper ( 2003 ), hay un “rico tapiz de terapias existenciales” (Cooper 2003 , p. 1). Según Cooper ( 2003), todas estas diversas tradiciones comparten un enfoque en los “datos” de la existencia humana, hechos que no pueden ser “resueltos” como problemas, pero que acompañan a los humanos durante sus vidas (por ejemplo, muerte y responsabilidad). Estos “datos”, aunque a veces son perturbadores, desafiantes y provocan ansiedad, son fundamentales para lo que significa vivir una vida humana. Las formas de "psicopatología" desde una perspectiva existencial se consideran "problemas en la vida". Tales problemas en la vida expresan en sí mismos los intentos de un individuo de manejar la ansiedad y la perturbación que surgen de la existencia misma y, como tales, todas las formas de psicopatología son también "intentos de solución". Emmy van Deurzen, en otro intento de definir enfoques existenciales,2010 , pág. 1).

 

Los enfoques existenciales de la psicoterapia están arraigados en la tradición europea de la filosofía existencial (Bakewell 2016 ) y estuvieron disponibles para una audiencia estadounidense a fines de la década de 1950 (May et al. 1958 ).

 

Los filósofos existenciales que se han vuelto importantes para la psicoterapia existencial incluyen la tradición alemana de la fenomenología (existencial) (Edmund Husserl, Martin Heidegger; Husserl, 1970 ; Heidegger, 1927/1962 ), así como los existencialistas franceses (Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty; Bakewell, 2016 ; Noyon y Heidenreich, 2012 ). Karl Jaspers, un psiquiatra alemán que introdujo la fenomenología en la psiquiatría (Jaspers,1932/1969 , 1913/1997 ), fue también un filósofo existencial.

 

La psicoterapia existencial abarca obras de Ludwig Binswanger ( 1942 ), Medard Boss ( 1979 ), Irvin Yalom ( 1980 ), Rollo May ( 1983 ), Emmy Van Deurzen ( 2010 ), Hans Cohn ( 1997 ) y Ernesto Spinelli ( 2015 ). Viktor Frankl, un psiquiatra austriaco y fundador de la logoterapia, también se hizo muy conocido en los Estados Unidos con su trabajo. Lo logró no solo con sus contribuciones técnicas (por ejemplo, Frankl, 1946/1963 ) sino también especialmente con su informe autobiográfico sobre sus experiencias en los campos de exterminio (Frankl, 1961).

 

El enfoque de Yalom a la psicoterapia existencial

El trabajo de Yalom ( 1980) ha sido particularmente influyente y es ampliamente considerado como el principal "terapeuta existencial".

 

Sin embargo, Yalom considera que la terapia existencial no constituye en sí misma una escuela específica de terapia psicológica, sino más bien una actitud y una postura que puede integrarse con una amplia gama de enfoques terapéuticos y esto ciertamente incluiría la TCC.

 

Esta actitud tiene que ver fundamentalmente con la conciencia de los aspectos básicos de la vida y la sensación de que el terapeuta está en muchos aspectos "en el mismo barco" que el cliente. Para Yalom, la actitud existencial y la voluntad del terapeuta de involucrar al cliente de una manera directa y profundamente humana en una exploración colaborativa de los dilemas de la vida, en contraste con un intento dirigido por un experto de "curar", educar o cambiar al cliente, es lo que da a los encuentros terapéuticos su cualidad efectiva.

 

Yalom ( 1980 ), basándose en su lectura de los filósofos y terapeutas existenciales europeos, identificó lo que él considera como los "dados existenciales" básicos que pueden verse en juego en muchas formas de sufrimiento psicológico y donde la cuestión clave es la extensión a lo que un cliente ha logrado la tarea de crear alguna forma de respuesta significativa a estos datos.

 A menudo, esta "respuesta significativa" se considera un intento de evitar, encubrir o negar el impacto de estos "hechos de la vida" existenciales. Yalom ( 1980 ) identificó cuatro datos existenciales básicos: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. Se puede considerar que cada uno de estos datos está implicado en una amplia gama de problemas psicológicos.

 

Sin embargo, para muchos terapeutas existenciales europeos, el trabajo de Yalom no proporciona una representación muy precisa del enfoque y la discusión de los cuatro datos existenciales parece simplista.

 Autores como Spinelli ( 2015 ) han argumentado que, de hecho, las contribuciones de la terapia existencial no se encuentran principalmente con respecto a la identificación de los cuatro dados de la existencia. En cierto sentido, no hay nada excepcionalmente "existencial" en cualquier discusión sobre cuestiones que rodean la experiencia humana de la muerte, el aislamiento, la falta de sentido y la libertad. Es posible que cada uno de estos temas se explore de manera significativa y útil, y se trabaje con terapéutica, desde una amplia gama de perspectivas diferentes.

 

Fenomenología (existencial)

La contribución única del pensamiento existencial no se limita a la identificación de “temas existenciales” específicos, sino más bien a la “manera” en que dichos temas se exploran y aclaran filosóficamente y en diálogos terapéuticos. Comprender lo que implica esta "forma" de pensamiento existencial implica comprometerse con la naturaleza de la "fenomenología". La fenomenología es en sí misma una gama de perspectivas filosóficas y un método para explorar cuestiones filosóficas y fenómenos concretos en el mundo. La fenomenología puede definirse como la exploración y aclaración de “lo que se revela a sí mismo en la forma en que se revela a sí mismo” (Ihde, 1986). Así, un "fenómeno" se entiende en términos de "apariencias" en contraste con lo que las cosas pueden o no ser "realmente", separado de nuestra forma humana de relacionarnos, interpretar y hacer uso o responder a las cosas.

 

Hay muchas presentaciones diferentes del “método fenomenológico”; sin embargo, Spinelli ( 2015 ) ha proporcionado una de las presentaciones más claras de esto . Spinelli ha argumentado que la esencia del método fenomenológico se puede esbozar en términos de tres fases o pasos superpuestos e interdependientes. Una investigación fenomenológica de cualquier fenómeno, como la experiencia de “estar ansioso al salir de la casa” o “estar deprimido por el distanciamiento social” o “protestar por la necesidad de usar una mascarilla”, involucraría lo siguiente:

 

1.

La reducción fenomenológica: en el primer paso se anima al investigador (o terapeuta) a identificar y dejar de lado preconcepciones, sesgos personales o puntos de vista teóricos sobre la naturaleza de los fenómenos investigados, incluyendo cualquier idea sobre los factores causales involucrados en su análisis. generación o mantenimiento. En algunos aspectos, este paso está cerca de un estado consciente de "estar con lo que surge en la conciencia a medida que se presenta" que será familiar para los practicantes de enfoques basados ​​en la atención plena, así como la "conciencia abierta desactivada" descrita en Aceptación y compromiso. Terapia.

 

2.

La regla de descripción: este paso o "regla" se puede resumir como "describir, no explicar". Se anima al practicante fenomenológico a intentar una aclaración descriptiva de la experiencia u objeto bajo investigación: ¿cómo se experimenta “tener miedo de salir de casa”? ¿Qué implica? ¿Cómo se vive esto corporalmente y dentro del campo de las relaciones significativas que el individuo que lo experimenta tiene su existencia? Una vez más, estas descripciones deben estar lo más libres posible de "hipótesis explicativas".

 

3.

La regla de la "horizontalización": en este paso final, se insta al practicante fenomenológico a evitar colocar cualquier "jerarquía de importancia" potencialmente sesgada en las descripciones ricas en experiencias que se obtuvieron a través del paso 2. Por lo tanto, los informes de un cliente de un aumento en la frecuencia cardíaca y una preocupación por una posible insuficiencia cardíaca al salir por la puerta principal se consideran potencialmente relevantes y "desconocidas" en cuanto a sus posibles implicaciones, como las declaraciones del cliente sobre "¿debo o no debo usar una máscara? los vecinos piensan si me pongo uno? " y "de hecho, disfruto de la leve sensación de distancia social que surge y la libertad que esto implica cuando uso uno".

 

La clave para comprender el método fenomenológico es que, en la mayoría de los casos, se puede decir que, en última instancia, es un fracaso.

Es decir, nunca es una posibilidad completa identificar y dejar de lado todas las suposiciones y teorías de uno, y se puede ver que la mayoría de las interpretaciones descriptivas de la experiencia contienen al menos algunos componentes explicativos, a menudo ocultos, y cualquier acto de identificación de un aspecto de la descripción. digno de una mayor investigación puede verse como un alejamiento de la horizontalización.

Es el esfuerzo por aumentar la apertura y el intento de permanecer en un nivel principalmente descriptivo lo que se considera fructífero, tanto para el practicante como para el esfuerzo por obtener un mayor sentido de "comprensión".

 

Filósofos existenciales como Heidegger ( 1927/1962 ), Sartre ( 1943 ) y Merleau-Ponty ( 1962)) todos han utilizado el método fenomenológico en sus investigaciones en la medida en que sus filosofías se entienden como expresiones de la fenomenología existencial y su tratamiento de los temas existenciales es inseparable de la manera en que emplearon la fenomenología.

 

Si bien su trabajo contiene muchas discusiones útiles y complejas de temas existenciales como la muerte, la libertad, la falta de sentido y el aislamiento, mucho más fundamental y consecuente para cada una de sus filosofías es su aclaración de la naturaleza fundamental "relacional" o "interrelación". de la existencia humana.

Para Heidegger, la existencia humana es siempre estar-en-el-mundo además de estar-con-otros.

Los infames guiones heideggerianos están ahí para enfatizar la inseparabilidad de la existencia humana y el mundo.

Se puede ver que esto contrasta con la perspectiva más “cartesiana” que busca separar sujeto del objeto, yo del otro, emoción de la cognición. Los términos "cartesiano" se derivan, por supuesto, del trabajo de René Descartes, y el trabajo de los filósofos existencial-fenomenológicos es, en muchos aspectos, un intento de "superar" los problemas inherentes a la visión cartesiana como "¿cómo se relaciona exactamente la cognición? a la emoción y el comportamiento? "

 

Enfoques conductuales (cognitivos) de la psicoterapia

Está más allá del alcance de este artículo describir de manera integral la historia de la CBT (ver Rachman, 2015 , para una revisión completa); más bien, nos enfocaremos en los desarrollos más importantes y mostraremos que las diferentes tradiciones que se han fusionado en CBT tienen relaciones bastante diversas con los enfoques existenciales.

 

Tradiciones de comportamiento

El origen de lo que hoy se llama TCC radica en la aplicación de la teoría del aprendizaje (condicionamiento clásico y operante) a problemas clínicos como la ansiedad (p. Ej., Wolpe, 1958 ) y los primeros textos se centran en el trabajo de laboratorio con animales como ratas y palomas y el aplicación de resultados a problemas clínicos humanos.

El lenguaje de la terapia conductual temprana estaba lleno de términos como "desensibilización sistemática" (Wolpe, 1958 ) y "contracondicionamiento" (Davison, 1968 );

Los terapeutas conductuales fueron descritos como "máquinas de refuerzo social" (Krasner, 1962). Obviamente, el lenguaje utilizado en los enfoques existenciales difiere mucho de estos términos y los primeros defensores de los enfoques existenciales tendían a ser muy críticos con los enfoques conductuales (típicamente llamados "psicología de la rata") mientras que los terapeutas conductuales tendían a reprender a los escritores existenciales como "no científicos".

 

Terapia cognitiva y terapia cognitivo-conductual

Como es bien sabido, los enfoques cognitivos ganaron influencia en la psicología general (por ejemplo, Miller et al. 1960 ) y más tarde también en la psicoterapia.

El trabajo de AT Beck destacó la importancia de los constructos cognitivos como las actitudes y los esquemas en el desarrollo y tratamiento de trastornos como la depresión (Beck et al. 1979 ). Asimismo, Albert Ellis ( 1962 ) destacó la importancia del razonamiento para la psicoterapia.

Curiosamente, tanto Beck como Ellis incluyeron elementos de las tradiciones conductuales en sus sistemas de psicoterapia y, de esta manera, se crearon la “Terapia cognitivo-conductual” y la “Terapia racional-emocional-conductual” (Ellis, 1995 ).

 Aunque Beck todavía hablaba de "terapia cognitiva" a principios de la década de 1990 (Beck, 1993), hubo una clara tendencia a fusionar estas dos tradiciones (Rachman, 2015 , p. 5: “La adopción de conceptos cognitivos en la terapia se inspiró en el desarrollo de la psicología cognitiva y en el deseo de los médicos de prestar más atención a los aspectos humanistas preocupaciones de sus pacientes. El conductismo dejaba poco lugar para el contenido de las ansiedades del paciente, y las conversaciones y análisis clínicos se consideraban distracciones de la necesidad de los pacientes de remontar su temible camino hacia arriba en las jerarquías de la ansiedad ").

 

Enfoques modernos (tercera ola) en CBT

Los enfoques actuales en CBT han ampliado enormemente la base teórica y términos como mindfulness (Segal et al. 2013 ), aceptación (Linehan, 1993 ), valores (Hayes et al. 2012 ) y compasión (Gilbert, 2010 ) han entrado en la terminología. de CBT. Aunque el término "tercera ola" es controvertido, la declaración de Hayes de 2004 resume muy bien estos desarrollos:

 

La tercera ola reformula y sintetiza las generaciones anteriores de terapia conductual y cognitiva y las lleva adelante a preguntas, problemas y dominios previamente abordados principalmente por otras tradiciones, con la esperanza de mejorar tanto la comprensión como los resultados (Hayes, 2004 , p. 658).

 

CBT y enfoques existenciales

Echar un vistazo a la sección sobre el desarrollo de la TCC anterior sugiere que no puede haber una respuesta simple a la pregunta "¿cuál es la relación entre la TCC y los enfoques existenciales?" Más bien, cada una de las tradiciones anteriores podría dar una respuesta diferente: desde la perspectiva de la teoría del aprendizaje temprano, los enfoques existenciales estaban a años luz de distancia, pero el trabajo de Albert Ellis y Aaron T. Beck incorporó ideas que eran al menos compatibles con cuestiones existenciales. Los enfoques modernos de la "tercera ola", con su énfasis en los valores y similares, a veces pueden sonar como escritura existencial; sin embargo, muy a menudo se pierden las notas más sutiles de la fenomenología existencial.

 

Numerosos autores han señalado que los enfoques cognitivo-conductuales y existenciales de la terapia son tan diferentes en sus supuestos y prácticas que representan extremos opuestos del espectro psicoterapéutico (Ottens y Hanna, 1998 ).

Sin embargo, en su obra fundamental que describe el modelo cognitivo de la psicopatología y la terapia psicológica, Beck reconoce la influencia de las filosofías existenciales y fenomenológicas de Heidegger y Husserl, así como las contribuciones de los estudios fenomenológicos de Jaspers, Binswanger y Strauss (Beck et al. . 1979 ).

Más recientemente, Clark, Beck y Alford ( 1999) han afirmado que la perspectiva filosófica que capta con mayor claridad las ideas y preocupaciones de la terapia cognitiva es la fenomenología existencial.

Moss ( 1992 ) ha argumentado que Beck y otros terapeutas cognitivos han pasado de contrabando ideas centrales de la fenomenología existencial a los respetables pasillos de la academia a través de la "puerta trasera".

 

Esta idea fundamental de que la salud psicológica será promovida por una “correspondencia” más precisa entre la representación cognitiva interna y la realidad externa es profundamente cuestionada en el pensamiento existencial.

En la TCC, esta "teoría de la correspondencia de la verdad" puede verse expresada con fuerza en las versiones cognitivas más fuertemente racionalistas de la TCC y cuestionada en la ciencia del comportamiento contextual.

Esto no significa en absoluto negar la realidad de los sesgos cognitivos y los procesos de interpretación. De hecho, la fenomenología está significativamente de acuerdo con el argumento de la TCC de que la nuestra es una "realidad interpretada" (Spinelli, esta “teoría de la correspondencia de la verdad” puede verse expresada con fuerza en las versiones cognitivas más fuertemente racionalistas de la TCC y cuestionada en la ciencia del comportamiento contextual.

Esto no significa en absoluto negar la realidad de los sesgos cognitivos y los procesos de interpretación.

De hecho, la fenomenología está significativamente de acuerdo con el argumento de la TCC de que la nuestra es una "realidad interpretada" (Spinelli, esta “teoría de la correspondencia de la verdad” puede verse expresada con fuerza en las versiones cognitivas más fuertemente racionalistas de la TCC y cuestionada en la ciencia del comportamiento contextual.

De hecho, la fenomenología está significativamente de acuerdo con el argumento de la TCC de que la nuestra es una "realidad interpretada" (Spinelli,2015 ). Por supuesto, es posible estar "en un error"; puede que tenga un recuerdo claro de haber dejado mi copia de "La interpretación de los sueños" en la mesa del comedor y luego descubrir que en realidad es un manual para el tratamiento de la TCC de ataques de pánico.

 

Después de haber preparado el escenario para un encuentro entre la fenomenología existencial y la TCC, en la siguiente sección exploraremos el papel de la muerte en la psicopatología y discutiremos los posibles enfoques de la TCC para lidiar con la ansiedad por la muerte.

 

Muerte, psicopatología y su tratamiento en la TCC

De todas las cuestiones existenciales que se han discutido en relación con la salud mental, la muerte ha dominado la literatura (Vos, 2018 ). Hay dos razones fundamentales para ello. Primero, es la primera crisis existencial que surge en la vida humana. Nuestro conocimiento de nuestra propia transitoriedad emerge en la primera década de la vida y presenta desafíos existenciales en niños de tan sólo 3 años de edad (Hoffman et al. 2010 ; Menzies y Menzies, 2019 ). En segundo lugar, la muerte es una realidad que nunca nos abandona. Uno puede encontrar significado, solidificar la identidad, ejercer la libertad y elegir actividades y propósitos con propósito, pero debemos vivir para siempre a la sombra de la verdad de nuestra muerte inevitable (Yalom, 2008).). Es por esta razón que William James describió la muerte como "el gusano en el centro" de la existencia humana ( 1902/1985 , p. 119). En la tradición existencial, los términos "miedo" y "ansiedad" delinean diferentes conceptos: mientras que el miedo se relaciona con una reacción a un peligro o estímulo específico (como la altura), la ansiedad abarca un estado más difuso caracterizado por la incertidumbre y la impotencia (ver p. Ej. , Mayo de 1977 ).

 

Teoría de la gestión del terror

El relato más completo y mejor investigado del funcionamiento de la ansiedad por la muerte en la vida cotidiana lo proporciona la Teoría del Manejo del Terror (Greenberg et al. 1986 ).

Esta teoría, basada en el trabajo del antropólogo Ernest Becker, propone que la conciencia de la muerte tiene la capacidad de causar un miedo paralizante que haría imposible funcionar sin una serie de defensas cognitivas. Cada una de las defensas propuestas equivale a poco más que elaboradas formas de negación.

 

Primero, al adoptar uno de los muchos sistemas religiosos que se ofrecen, el individuo puede reclamar una inmortalidad literal al creer en una vida después de la muerte. Menzies y Menzies ( en preparación ) señalan que las religiones sin una vida futura de algún tipo (incluida la reencarnación) son pocas y distantes entre sí. Como la ciencia ha respondido a algunos de los misterios del universo, uno podría pensar que las creencias religiosas ya no son relevantes. Por el contrario, más de la mitad de la población mundial todavía mantiene fuertes afiliaciones religiosas (Pew Research Center, 2012 ). Pyszczynski y Thompson ( 2018) argumentan que el miedo a la muerte impulsó el desarrollo de las creencias religiosas como un bálsamo contra la impermanencia. Por supuesto, estos autores no son los primeros en sugerir esto. El filósofo romano Cecilio Estacio dijo esencialmente lo mismo en el año 92 d. C. cuando sugirió que “el miedo hizo los primeros dioses del mundo” (Estacio, 92 d. C. / 2003 , línea 661).

 

En segundo lugar, en lugar de reclamar una inmortalidad literal, uno puede buscar la inmortalidad simbólica adhiriéndose a los sistemas de creencias culturales que proporcionan un propósito o significado a las actividades cotidianas. Al comprar estructuras culturales que estaban aquí antes de que nacieras, y que permanecerán después de tu muerte, te conviertes en parte de una asamblea más grande que está en curso. Esto podría incluir el apoyo a un movimiento (por ejemplo, ambientalismo), una nación o estado (por ejemplo, nacionalismo) o incluso a un partido político o equipo deportivo. Por ejemplo, los seguidores del fútbol del Liverpool FC, un club fundado en 1892, “nunca caminan solos” y mueren sabiendo que eran parte de un movimiento continuo.

 

Greenberg, Pyszczynski y Solomon ( 1986 ) sostienen que el aumento de la autoestima proviene de sobresalir dentro del sistema de valores de la cultura elegida. En otras palabras, la autoestima se construye logrando dentro de la perspectiva cultural que uno adopta. Le permite al individuo creer que ha "vivido una buena vida", lo que hace que la muerte sea una pastilla más fácil de tragar. Si uno compra en la subcultura de la academia, por ejemplo, la promoción exitosa a través de los rangos a Profesor desarrollará la autoestima, un bálsamo efectivo contra la finalidad de la muerte. Se ha demostrado que una mayor autoestima reduce la ansiedad por la muerte en varios estudios (Helm et al.2018 ).

 

Se han utilizado diferentes paradigmas de laboratorio para explorar la Teoría del Manejo del Terror. El más popular ha sido el diseño de prominencia de la mortalidad en el que un grupo recibe un recordatorio de la muerte, típicamente oculto en una larga batería de cuestionarios para disfrazar el propósito del estudio, y un segundo (grupo de control) no. A través de cientos de estudios, se ha demostrado que los recordatorios de la muerte conducen a la agresión contra grupos externos, intolerancia religiosa, racismo, mayor consumismo, codicia, deseo de tener más hijos y adhesión a la identificación política. Una mayor autoestima, como se predijo, se ha demostrado que moderar estos efectos (véase Pyszczynski et al. 2015, para una revisión de los resultados de la gestión del terrorismo). Aunque los resultados han sido en su mayoría consistentes, debe tenerse en cuenta que en el contexto de la crisis de replicación en la investigación psicológica, también hubo algunos hallazgos mixtos, por ejemplo, el estudio Many Labs 4 (por ejemplo, https://psyarxiv.com/cb9er/ ). Como en otras áreas de la psicología, la investigación futura sobre TMT debería centrarse en la replicación y trabajar con tamaños de muestra adecuados.

 

Ansiedad por muerte y psicopatología

Si la ansiedad por la muerte interviene en la mediación de una amplia gama de comportamientos normales, ¿podría ser también una fuerza impulsora de los comportamientos anormales? Iverach, Menzies y Menzies ( 2014 ) argumentan que, a primera vista, muchos comportamientos que vemos en los trastornos de salud mental parecen derivados de la ansiedad por la muerte. En las fobias, por ejemplo, se puede decir que la mayoría de los estímulos temidos aumentan la probabilidad de muerte. El miedo a las arañas, las serpientes, las alturas, el agua, los espacios cerrados, los aviones, los automóviles y muchas otras situaciones y actividades parecen tener la muerte como su resultado lógico temido. En el trastorno de ansiedad por enfermedad, muchos autores han destacado la posibilidad de que estos individuos muestren un mayor temor a la muerte (p. Ej., Furer y Walker, 2008 ; Menzies et al. 2019). Una vez más, los comportamientos en los que se involucran los pacientes parecen estar relacionados con la prevención de la muerte (por ejemplo, aumento de visitas al médico, solicitudes de exámenes médicos repetidos, palpación de los ganglios linfáticos y autoexamen de la piel). En el trastorno de pánico, las personas a menudo informan que temen sufrir un ataque cardíaco o que no recibirán suficiente aire para seguir respirando (Iverach et al. 2014 ). En el TOC, revisar los enchufes eléctricos, las estufas de gas, el lavado y los comportamientos de limpieza parecen estar motivados para evitar resultados trágicos que podrían causar la muerte (Menzies et al. 2015 ). Se podrían hacer las mismas afirmaciones para una variedad de otros trastornos, incluido el trastorno de síntomas somáticos, el trastorno de estrés postraumático y el trastorno de ansiedad por separación (ver Iverach et al. 2014 ).

 

Dadas estas sugerencias, Menzies, Sharpe y Dar-Nimrod ( 2019 ) examinaron la relación entre la ansiedad por la muerte y una variedad de marcadores de salud mental general en una gran muestra de participantes que buscaban tratamiento con al menos un trastorno de salud mental confirmado en el ADIS-5L. (Programa de entrevistas de ansiedad y trastornos relacionados para DSM 5 – Versión de por vida; Brown y Barlow, 2014). Doscientos participantes con una variedad de problemas de salud mental completaron una batería de medidas, incluidos cuestionarios de ansiedad ante la muerte, en una gran práctica privada en Sydney, Australia. En la muestra estaban representados veintiún trastornos diferentes, siendo los más comunes el trastorno obsesivo compulsivo, el trastorno de ansiedad generalizada, el trastorno depresivo mayor, el trastorno de ansiedad social y el trastorno de pánico. En esta muestra diversa, se demostró que la ansiedad por la muerte se correlaciona positivamente con el número de diagnósticos de por vida, el número total de medicamentos tomados, el número de hospitalizaciones, el nivel de angustia / deterioro en el ADIS-5L y las escalas de depresión, ansiedad y estrés. del DASS-21 (Lovibond y Lovibond, 1995). Es importante destacar que estas relaciones no se explicaron por las puntuaciones de la escala de neuroticismo. De manera similar, el significado en la vida y el estilo de apego no moderaron las relaciones entre la ansiedad por la muerte y los marcadores de salud mental. Se interpretó que los hallazgos brindan un apoyo constante a la afirmación de que la muerte puede ser el problema existencial central que sustenta las condiciones de salud mental (Menzies et al.2019 ).

 

Por supuesto, los estudios correlacionales no pueden establecer la causalidad. Hasta la fecha, pocos estudios han probado experimentalmente la hipótesis de que la ansiedad por la muerte puede estar mediando los síntomas de salud mental. Dos estudios han utilizado un diseño de prominencia de la mortalidad con muestras clínicas. El primero fue realizado por Menzies y Dar-Nimrod ( 2017) y utilizó una gran muestra de personas con TOC que buscaban tratamiento. El estudio buscó explorar si los recordatorios de la muerte aumentarían preferentemente los comportamientos de limpieza entre los que lavan OCD en comparación con los que no lo hacen (el último grupo consiste en individuos con comportamientos de control, obsesiones sexuales o agresivas). Ciento treinta y dos participantes (66 lavadores y 66 no lavadores) fueron asignados al azar a una condición de cebado de muerte o una condición de control. Después de la preparación, los participantes completaron una serie de tareas de distracción. Lo más importante es que una tarea consistía en completar tareas con presión de tiempo mientras se medía la conductancia cutánea. Esta tarea se utilizó con el único propósito de proporcionar a los investigadores una excusa para poner gel conductor en los dedos de los participantes, dándoles una razón para lavarse al final del estudio. El comportamiento de lavado se controló subrepticiamente. Según la hipótesis, el cebado de muerte se asoció con aumentos drásticos en los esfuerzos de limpieza (medidos por la duración del lavado, el uso de jabón y toallas de papel) entre las lavadoras OCD, pero no entre las que no lo hacen. En un estudio de seguimiento, Menzies, Sharpe y Dar-Nimrod (enviado ) han demostrado que los recordatorios de la muerte aumentan el comportamiento ansioso (es decir, el tiempo dedicado a escanear el cuerpo, la identificación con imágenes consistentes con una salud más precaria y la intención de visitar a un médico) entre las personas con trastornos relacionados con el escaneo corporal (es decir, trastorno de pánico, enfermedad, ansiedad o trastorno de síntomas somáticos), pero no un trastorno sin exploración (es decir, depresión).

 

En resumen, ahora hay un conjunto creciente de hallazgos que sugieren que la ansiedad por la muerte puede ser un factor crítico de muchas formas de psicopatología. Esto ha llevado a que se soliciten el desarrollo de tratamientos transdiagnósticos para la ansiedad por la muerte para complementar la atención estándar.

 

Tratamiento

Uno de los desafíos en el tratamiento de la ansiedad por la muerte es que la muerte es un hecho existencial.

En general, los modelos de expectativa de ansiedad han enfatizado que los trastornos de ansiedad surgen de predecir una amenaza excesiva.

En las fobias específicas, por ejemplo, el individuo puede sobrestimar la probabilidad de ser mutilado por un perro, ahogarse en la piscina, morir en el avión, etc. Este error cognitivo puede corregirse mediante programas de reestructuración o basados ​​en la exposición. Sin embargo, el miedo a la muerte en sí mismo no implica un error cognitivo. El individuo tiene razón al suponer que, 1 día, no existirán. Si esta es la base de su miedo, uno podría preguntarse si las intervenciones cognitivo-conductuales son apropiadas y si los tratamientos psicosociales podrían ofrecer algo a estos individuos.

 

Ante esto, Menzies, Zuccala, Sharpe y Dar-Nimrod ( 2018 ) realizaron una revisión sistemática y un metanálisis sobre los tratamientos psicosociales para la ansiedad por la muerte.

En un hallazgo alentador, los resultados de 15 ensayos controlados aleatorios sugirieron que estos tratamientos produjeron reducciones significativas en la ansiedad por la muerte, con un tamaño de efecto pequeño a mediano ( g  = .45). En particular, el tipo de terapia fue un moderador significativo de la eficacia del tratamiento ( g  = -1,39). Se encontró que la terapia cognitivo-conductual (TCC) era la más eficaz, produciendo reducciones significativas en la ansiedad por la muerte en relación con el control ( g  = 1,7), mientras que otras terapias no lo hicieron ( g = .20). Los procedimientos de tratamiento variaron drásticamente entre los programas de TCC, pero por lo general incluían exposición (por ejemplo, escribir su última voluntad y testamento, leer obituarios, descansar en ataúdes, visualizar su cuerpo muerto y en descomposición, ver cremaciones) y reestructurar los pensamientos y creencias desadaptativos (por ejemplo, " la vida de mis hijos se arruinaría si yo muriera ”,“ la muerte será una experiencia dolorosa ”). Sin embargo, cabe señalar que el metanálisis de Menzies et al. ( 2018 ) advierte que la calidad de la evidencia de los estudios incluidos se consideró baja y que se requieren estudios con mayor calidad metodológica. Se necesita más trabajo para establecer los procedimientos de TCC que produzcan las mayores reducciones en la ansiedad por la muerte (ver Menzies, 2018, para una revisión de los enfoques de la TCC). Además, se necesita más investigación para identificar el mecanismo de acción de los procedimientos conductuales y cognitivos para reducir la ansiedad por la muerte. Por ejemplo, si bien la exposición a arañas reduce las estimaciones fóbicas de ser mordido, no está claro por qué la exposición a ataúdes o cremaciones reduciría la amenaza de estos estímulos.

 

Desafíos existenciales para la formación CBT

A pesar de la relación histórica y el endeudamiento de la TCC con la fenomenología existencial descrita anteriormente, la educación de los terapeutas de la TCC, al menos en el Reino Unido, Australia y Alemania, tradicionalmente no ha incluido ningún compromiso directo con la filosofía existencial o la psicología existencial.

 

Entrenamiento actual en psicoterapia

Cada vez más, con el advenimiento del Programa de Mejoramiento del Acceso a Terapias Psicológicas en Inglaterra (IAPT), la capacitación en TCC se ha caracterizado por un enfoque en modelos específicos de trastornos con una preocupación asociada por garantizar la adherencia y minimizar la "deriva" del terapeuta. En muchos aspectos, el programa IAPT en Inglaterra ha sido un éxito notable y ha dado lugar a una mayor demanda de formación CBT y una mayor demanda de candidatos adecuados para dicha formación.

Esto, a su vez, ha resultado en un cambio significativo en el tipo de individuo que recibe entrenamiento avanzado en TCC.

En años pasados, la formación CBT puede obtenerse como parte de una formación profesional más prolongada, a menudo a nivel de doctorado, en la que el alumno estará expuesto a una amplia gama de orientaciones teóricas competitivas y contrastantes. Esto sigue siendo cierto en muchas partes del mundo. Sin emabargo, en desarrollos más recientes, los individuos pueden ser aceptados en el entrenamiento de TCC, en un nivel avanzado, sin necesariamente haber alcanzado una amplia experiencia de perspectivas terapéuticas alternativas. En su manual original para la realización de la terapia cognitiva para la depresión, Beck, Rush, Shaw y Emery (1979 , pág. 25) declaró "El aspirante a terapeuta cognitivoprimero debe ser, un buen psicoterapeuta ".

Si bien este es el caso a menudo, en la actualidad, también ocurre con frecuencia que las personas ingresan a la formación sin tener capacidades claramente desarrolladas como psicoterapeutas. Por ejemplo, muchos aprendices de TCC ingresan a la formación con una formación como "practicante del bienestar psicológico", una nueva agrupación profesional que se ha distinguido por "no ser un consejero o terapeuta psicológico", sino más bien ofrecer formas más claramente limitadas de psicoeducación y asesoramiento y en el que la supervisión se centra, al menos en parte, en evitar que el médico se desvíe hacia conversaciones que se entenderían como formas de psicoterapia o asesoramiento.

El desarrollo de este grupo profesional, así como la expansión de la oferta y la formación en CBT en el Reino Unido, no han estado exentos de críticas. En efecto,2018 ). Otros han sugerido que el énfasis en intervenciones basadas en evidencia en IAPT arriesga la posibilidad de que “se pierdan 100 años de conocimiento psicoterapéutico” (Lees, 2016 ). Tales predicciones catastróficas son, en nuestra opinión, evidencia de un sesgo cognitivo significativo y están abiertas a cuestionamientos. Los aprendices de TCC que tienen experiencia como profesionales del bienestar psicológico a menudo se convierten en terapeutas de TCC altamente competentes; Sin embargo, al hacerlo, se requiere un cierto grado de "desaprendizaje", así como la necesidad de familiarizarse más con la gama más amplia de psicoterapias disponibles, sus suposiciones y visiones del mundo, así como sus procedimientos técnicos, aunque solo sea para convertirse en un terapeuta psicológico profesional más completo e informado.

 

Técnicas estándar de CBT y problemas existenciales

En la práctica de la TCC estándar, a menudo puede darse el caso de que cuestiones existenciales como el miedo a la muerte o la ansiedad por la falta de sentido se aclaren como resultado de la "técnica de flecha hacia abajo" de uso común. Aunque se anima a los aprendices y a los terapeutas de TCC sin experiencia a evitar el uso de mano dura de esta estrategia, en manos de un terapeuta experimentado, tal estrategia puede revelar creencias y esquemas centrales que expresan directamente temas existenciales. Como Ottens y Hanna ( 1998) han argumentado, muchos esquemas que presentan los clientes pueden verse como intrínsecamente relacionados con problemas existenciales. La sensación de que tales estructuras cognitivas son de alguna manera "más profundas" puede aumentar la sensación de que la TCC tiene una vía fácil y estrategias preexistentes para responder a temas existenciales. Sin embargo, esto sería perder el sentido de gran parte del pensamiento existencial. La terapia existencial en sí misma a menudo se ha considerado tanto una "terapia de amplitud" como una "terapia de profundidad". Es decir, el pensamiento existencial sugiere que las preocupaciones que surgen de la existencia saturan nuestra vida e interacciones diarias; no están esencialmente enterrados u ocultos ni requieren técnicas específicas para su identificación. Como escribió Oscar Wilde en el “Cuadro de Dorian Gray”: “Solo las personas superficiales no juzgan por las apariencias. El verdadero misterio del mundo es lo visible, no lo invisible ... ”(Wilde,1891/2000 , pág. 24). La fenomenología sugiere que prestar más atención a cómo se presenta la experiencia a menudo conduce a un "despliegue" de significado existencial. A veces, los terapeutas y los pacientes también tienden a evitar esos temas, porque ese "despliegue" automáticamente transfiere tanto al terapeuta como al paciente a terrenos relativamente inseguros donde no hay soluciones simples o técnicas manualizadas. Una flecha hacia abajo es tan relevante como una flecha hacia los lados o hacia arriba; más relevante, sin embargo, es la capacidad de permanecer quieto y permanecer en la experiencia y no sugerir apresuradamente que el uso de una técnica específica permitirá al terapeuta de alguna manera “tomar control” y “manejar” preocupaciones existenciales. La existencia siempre excede lo que se puede formular.

 

Nuevos desarrollos en la formación CBT

Durante los últimos 10 años, Michael Worrell y varios colegas en el Reino Unido se han esforzado por brindar información de capacitación a los nuevos aprendices de TCC en "otras modalidades de terapia" para ayudar a estos aprendices a desarrollar las habilidades fundamentales necesarias como psicoterapeuta que usted Espere que cualquier individuo bien capacitado posea quien esté ingresando a la capacitación CBT dentro de una de las “profesiones centrales” definidas (como psicología clínica o de consejería).

Esta formación consta de 3 días de conferencias y práctica experiencial, uno de estos días se centra en los enfoques existenciales de la terapia y su base filosófica. La retroalimentación constante de más de 200 aprendices ha indicado que esta capacitación en aspectos del pensamiento existencial se experimenta como valiosa y relevante y, en ocasiones, también altamente desafiante (Worrell et al.2018 ).

En el espacio que queda en esta sección, describiremos nuestra comprensión de lo que los aprendices han encontrado que es altamente relevante y enriquecedor sobre el pensamiento existencial, así como algunos de los aspectos que se experimentan como muy desafiantes y que, de hecho, pueden servir en parte para aclarar dónde la TCC (definida en términos generales) y la fenomenología existencial constituyen visiones del mundo muy diferentes y a veces contradictorias.

 

Contribuciones existenciales

Se puede considerar que la terapia cognitivo-conductual se caracteriza por una visión positiva y optimista de la vida.

Para cada trastorno, existe un modelo, un manual y un conjunto de técnicas y, de hecho, un conjunto descubrible de "cogniciones clave" y / o "procesos cognitivos" que, cuando se identifican y corrigen, conducirán a la posibilidad del cese de dificultad y la reanudación del funcionamiento positivo.

El pensamiento existencial, por el contrario, se caracteriza mejor por expresar una "visión trágica de la vida" (De Unamuno, 1954).).

Es decir, el sufrimiento psicológico es visto como un aspecto inevitable de la existencia humana, como arraigado y expresivo de "dados" fundamentales que también proporcionan los cimientos sobre los cuales la existencia humana puede revelarse como "significativa".

Esta dimensión más "trágica", sin embargo, no está completamente ausente de la CBT contemporánea.

El trabajo de Robert Leahy ( 2015), en particular, se ha basado específicamente en la filosofía existencial y ha tratado de resaltar los aspectos más trágicos de la existencia, así como la necesidad de que los terapeutas de la TCC competentes desarrollen la capacidad de "quedarse con" las expresiones de angustia existencial en lugar de intentar "reconstruir" ”Las cogniciones del cliente y eliminar tal angustia. La clave para esto, según Leahy, es la propia conciencia del terapeuta de TCC de su respuesta a los datos universales de la existencia.

Quizás, aunque el ejemplo más claro de esto, la visión más trágica de la vida se puede encontrar en la terapia de Aceptación y Compromiso, donde el objetivo final del trabajo terapéutico se conceptualiza como ayudar a los clientes a identificar y avanzar hacia valores de vida significativos a pesar de la posible presencia continua de efectos psicológicos no deseados. o alteración del comportamiento (Hayes et al.2012 ). ¡Los lectores pueden haber notado el “sabor de ACT como” de la cita de apertura!

 

Como ha señalado Moss ( 1992 ), donde los enfoques existenciales y la TCC concuerdan más claramente y tienen el potencial de enriquecerse mutuamente es el lugar central que ambas perspectivas dan a la cuestión del "significado".

Se puede ver que la fuerza de la CBT surge de los análisis altamente detallados que ha realizado sobre las diferentes formas de significado y los procesos que rodean la construcción de significado y su mantenimiento y cambio.

Se puede considerar que los enfoques existenciales brindan una contribución muy necesaria a través de su énfasis en formas de significado mucho más "amplias" o incluso "más profundas" que se relacionan con la cuestión de "¿qué es una vida significativa?"

 

Los enfoques existenciales de la terapia, basados ​​en sus raíces filosóficas, también se inclinan a enfatizar las nociones de encarnación, así como a considerar la experiencia emocional como un aspecto fundamental de la existencia humana que no puede entenderse adecuadamente como principalmente el resultado final del procesamiento cognitivo.

La ansiedad existencial, por ejemplo, no es algo que los terapeutas existenciales vean como un objetivo para la "eliminación".

Si bien un "miedo a la muerte" específico podría ser un objetivo legítimo para la TCC y, como se revisó anteriormente, se puede ver que se reduce como resultado de intervenciones como la exposición, para los existencialistas, esto de ninguna manera sería una indicación de que la ansiedad existencial ha sido "superado".

Como aspecto fundamental de la existencia, la ansiedad existencial es un aspecto de lo que significa ser humano.

“Somos” ansiedad en cierto sentido.

En la filosofía existencial,1997 ). Para que algo sea considerado ontológico, se sugiere que este es un aspecto fundamental del “Ser” de la existencia misma.

El hecho de que algo se considere óntico, por otro lado, indica que se considera como una instancia específica derivada del contexto de algún fenómeno.

La ansiedad existencial se considera ontológica; es fundamental y constitutivo de la existencia humana. Incluso cuando no experimento ansiedad psicológicamente, estoy sin embargo existencialmente ansioso. Nuestros intentos de terminar este artículo, de expresar nuestro entusiasmo e interés por las posibilidades de un diálogo entre la TCC y la filosofía existencial, no son menos expresivos de ansiedad existencial que cualquier evitación fóbica de un objeto como una araña, es simplemente que este aspecto no está, en su mayor parte, aclarado.

Los aprendices de TCC, aunque a menudo luchan con la naturaleza abstracta de algunas de estas ideas, que en algunos aspectos son ajenas al pensamiento de la TCC, a menudo parecen encontrar muy útil el énfasis en el aspecto incorporado de la experiencia emocional.

Es decir, tomar un enfoque más descriptivo sobre cómo el cliente experimenta una emoción negativa a un nivel encarnado vivido permite un acceso mucho más grande y más claro a lo que estas emociones significan para el cliente.

Los terapeutas experimentados en TCC, por supuesto, lo saben, ya que la forma más fácil de perderse en una exploración de las cogniciones de un cliente es no vincular esto claramente a cómo tales cogniciones son una parte abstracta de lo que de hecho es un flujo experiencial de "emoción encarnada -significado-acción ".

De manera similar, la filosofía existencial ha sugerido que los seres humanos son fundamentalmente "culpables".

Esto suena como un pronunciamiento moral o religioso; sin embargo, no lo es. Más bien la culpa como culpa ontológica, o existencial, indica que los seres humanos "siempre ya" están a la zaga de sus "posibilidades de ser".

Esto puede expresarse ónticamente tanto en formas de afirmación de vida como de incapacidad de vida.

La urgencia que sienten los presentes autores por completar el trabajo y la preocupación de que aspectos importantes inevitablemente se pasen por alto, se expresen mal o se malinterpreten pueden funcionar para motivarnos a redoblar nuestros esfuerzos y a impulsarnos hacia una mayor claridad.

Por otro lado, el cliente que padece TOC, al que le preocupa que, por sus acciones o inacciones, Haber “infectado” a otros con gérmenes también está expresando sus dificultades para responder a la culpa existencial dada.

El punto aquí es que es un error ver los datos existenciales como equivalentes a alguna forma de proceso psicopatológico que puede corregirse con la intervención adecuada.

Como sostiene Sartre, realmente "no hay salida".

Por supuesto, las intervenciones terapéuticas pueden tener éxito en ayudar a un individuo a adoptar una postura más creativa hacia los datos existenciales y una que les permita "ampliar su mundo" en lugar de reducirlo. Es un esfuerzo inútil para eliminar toda incertidumbre, toda culpa existencial. , y toda ansiedad existencial.

El punto aquí es que es un error ver los datos existenciales como equivalentes a alguna forma de proceso psicopatológico que puede corregirse con la intervención adecuada. Como sostiene Sartre, realmente "no hay salida".

Por supuesto, las intervenciones terapéuticas pueden tener éxito en ayudar a un individuo a adoptar una postura más creativa hacia los datos existenciales y una que les permita "ampliar su mundo" en lugar de reducirlo. Es un esfuerzo inútil para eliminar toda incertidumbre, toda culpa existencial. , y toda ansiedad existencial. El punto aquí es que es un error ver los datos existenciales como equivalentes a alguna forma de proceso psicopatológico que puede corregirse con la intervención adecuada. Como sostiene Sartre, realmente "no hay salida". Por supuesto, las intervenciones terapéuticas pueden tener éxito en ayudar a un individuo a adoptar una postura más creativa hacia los datos existenciales y una que les permita "ampliar su mundo" en lugar de reducirlo. Es un esfuerzo inútil para eliminar toda incertidumbre, toda culpa existencial. , y toda ansiedad existencial.

 

Seguramente también se debe hacer una última mención al tema del "Tiempo".

La obra maestra de Heidegger se tituló, por supuesto, "Ser y tiempo" ( 1927/1962 ).

Una vez más, como aspecto fundamental de la existencia, el tiempo puede considerarse constitutivo de la existencia humana.

 

Del mismo modo que estamos ansiosos, nos encontramostiempo, es decir, los seres humanos "viven el tiempo". Esto se puede contrastar con lo que podría llamarse "tiempo de reloj". El tiempo del reloj es mensurable y constante, es preciso y predecible.

El tiempo vivido, por otro lado, no lo es. El cliente que se ha presentado con depresión, por ejemplo, puede experimentar la sesión de 50 minutos como un período de tiempo imposible. Parece vasto e inútil.

El énfasis de la CBT en proporcionar estructura y resúmenes frecuentes es, al menos en parte, un intento de brindar un apoyo muy necesario a un cliente que experimenta el flujo del tiempo de esa manera.

Por el contrario, un cliente que está experimentando ansiedad generalizada puede encontrar la sesión inaceptable e inexplicablemente "demasiado rápida" y, nuevamente, los aspectos estructurales de la TCC pueden ayudar a dicho cliente a reducir la velocidad y registrar el progreso que realmente se está logrando.

La "tríada cognitiva" de Beck incluye explícitamente la dimensión del tiempo a través de la cuestión del futuro. Sin embargo, existencialmente, esto debe verse de una manera más compleja. El tiempo existencial también se entiende como “multidimensional”, es decir, el “pasado” siempre se ve como un aspecto del momento presente y este momento presente como siempre “dirigido hacia el futuro”.

Esto conduce a algunas reflexiones bastante sorprendentes sobre cuestiones como la realización de una evaluación.

El terapeuta existencial Hans Cohn (1997 ), por ejemplo, sugiere que la perspectiva existencial desafía la noción de "tomar una historia" como "no hay historia como tal".

La forma en que un cliente relata su historia reflejará el momento presente y sus proyectos futuros, así como la forma única en la que el pasado se ha llevado adelante y siempre está "presente".

Cohn sugiere que la historia que el cliente le cuenta a un terapeuta en particular es siempre la historia que se le cuenta a ese terapeuta en particular; pueden contarle a un terapeuta diferente una historia bastante diferente que lleve a una "formulación" bastante diferente.

Los terapeutas de la TCC tienden a enfatizar que la TCC es distinta al enfatizar la importancia de trabajar con el presente; la perspectiva existencial afirma y complica significativamente esta visión.

 

Givens existenciales de Yalom y aprendices de CBT

Como se mencionó anteriormente, Yalom ( 1980) identificó 4 datos existenciales básicos: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido.

En las discusiones con los aprendices de TCC, a menudo es el caso de que son capaces de identificar fácilmente estos aspectos en las preocupaciones y dilemas que sus clientes les han planteado, independientemente del “modelo específico de trastorno” que puedan estar usando.

Hacerlo, así como identificar su propia postura hacia estos cuatro dados de la existencia, y cuando su conciencia de estos dados a veces ha sido experimentada como provocadora de ansiedad o perturbadora, se informa que contribuye a un mayor sentido de aceptación, compasión y " sentimiento de compañerismo ”hacia sus clientes.

En el contexto actual de la pandemia mundial del virus de la corona, estos cuatro problemas se consideran en gran medida un aspecto de nuestra experiencia de vida compartida.

 Si bien la consideración de los cuatro hechos existenciales puede ser vista como altamente “filosófica” para algunos, la relevancia de esto para la CBT se fortalece considerablemente al considerar el trabajo empírico que se ha realizado sobre la relevancia de estos temas. Como se señaló anteriormente, con mucho, la mayor cantidad de trabajo se ha realizado sobre los temas de "conciencia de la muerte" y "ansiedad por la muerte" bajo el acertadamente llamado "Teoría de la gestión del terrorismo" (Greenberg et al.1986 ).

La base experimental de este trabajo proporciona un terreno fértil para que los terapeutas de TCC comiencen a explorar la relevancia potencial de estos hallazgos para su trabajo con los clientes (ver más Iverach et al. 2014 ).

En resumen, los aprendices de CBT en su encuentro con el pensamiento existencial a menudo encuentran que el énfasis en el "significado", con este sentido más amplio y más profundo, así como en los aspectos fundamentales de la existencia humana, ya que esto ha sido discutido y elaborado en enfoques existenciales para terapia, parece consistente y potencialmente enriquecedora y mejorada de la práctica de la TCC.

 

Experimentos experienciales para aprendices de CBT

El lector de las secciones anteriores bien puede tener ahora una experiencia incorporada similar a la de muchos aprendices de TCC cuando se expusieron por primera vez a estas formas más complejas de pensamiento existencial, es decir, un dolor de cabeza y el deseo de pasar a algo más obviamente práctico.

Parte de la dificultad radica ciertamente en el lenguaje utilizado por los filósofos existenciales que a menudo hace que incluso la teoría del marco relacional parezca la presentación más clara y amigable posible de un concepto jamás traducido en inglés.

En este punto de la capacitación brindada a los aprendices de CBT, por lo tanto, generalmente es útil presentar una serie de ejercicios muy simples, pero desafiantes desde el punto de vista de la experiencia, diseñados para darles a los aprendices una "muestra" de lo que podría ser trabajar desde una perspectiva más perspectiva informada.

Dos de ellos se presentan brevemente a continuación.

En cada caso, Es importante enfatizar que el ejercicio no se presenta como una tarea en la que el aprendiz esté intentando demostrar una competencia terapéutica en la forma en que debe usarse en la práctica de la TCC; Estos son ejercicios experimentales que no están destinados a conducir a una "conciencia correcta" o un "rendimiento mejorado".

Al igual que un ejercicio experiencial presentado a un cliente en ACT, cualquier experiencia del alumno, incluida la falta de voluntad para seguir con el ejercicio, se toma como una respuesta significativa que merece una mayor reflexión.

Estos son ejercicios experimentales que no están destinados a conducir a una "conciencia correcta" o un "rendimiento mejorado".

Al igual que un ejercicio experiencial presentado a un cliente en ACT, cualquier experiencia del alumno, incluida la falta de voluntad para seguir con el ejercicio, se toma como una respuesta significativa que merece una mayor reflexión. Estos son ejercicios experimentales que no están destinados a conducir a una "conciencia correcta" o un "rendimiento mejorado". Al igual que un ejercicio experiencial presentado a un cliente en ACT, cualquier experiencia del alumno, incluida la falta de voluntad para seguir con el ejercicio, se toma como una respuesta significativa que merece una mayor reflexión.

 

Ejercicios de escucha existencial-fenomenológica

Estos ejercicios se realizan en grupos de tres; hay tres "posiciones" de "terapeuta", "cliente" y "observador".

Cada individuo debe tener tiempo para participar en cada una de estas posiciones en el transcurso de una sesión de práctica.

 En cada ejercicio, se le pide al “cliente” que describa una experiencia reciente en la que tuvo algún tipo de respuesta emocional a algo; esto puede ser positivo o negativo.

La tarea del cliente es simplemente describir su experiencia al terapeuta. Los ejercicios luego imponen diferentes requisitos al "terapeuta":

 

Ejercicio 1: en el primer ejercicio, se le pide al terapeuta que "simplemente escuche". Se les pide que intenten “conectarse o sintonizarse con” el cliente mediante su experiencia corporal; sin embargo, se les indica que no hagan preguntas ni hagan declaraciones verbales.

Al mismo tiempo, se les instruye a "escucharse a sí mismo intentando escuchar a otro".

 

Ejercicio 2. En el segundo ejercicio, el cliente describe nuevamente una experiencia, y esta vez, el terapeuta puede hablar; sin embargo, todas sus declaraciones deben estar dedicadas al intento de facilitar la descripción del cliente de sus emociones vividas corporalmente.

Dichas solicitudes de aclaraciones y descripciones adicionales deben ser mínimas y breves. No debe intentarse vincular las emociones con las cogniciones o proporcionar resolución de problemas.

 

En cada uno de estos ejercicios, se aplican las reglas normales de "autocuidado", y se recuerda a cada participante que solo necesita revelar los aspectos de su experiencia que desee y que puede detenerse en cualquier momento.

Al final de cada ejercicio, que en la mayoría de los casos no dura más de 10 minutos en cada rol, se les pide a los participantes que se retroalimenten entre sí y con el grupo más grande que experimentan sobre cómo fue esto.

La retroalimentación durante muchos años revela una amplia gama de experiencias. Los participantes encuentran que la experiencia de “solo escuchar” y “sintonizarse con las emociones sentidas en el cuerpo” provoca ansiedad, libera, revitaliza, molesta, informativa, terapéutica y una pérdida de tiempo.

 Luego, cada una de estas reacciones se puede discutir en términos de las suposiciones de los participantes con respecto a "lo que significa ser un terapeuta de TCC". De nuevo, Se enfatiza que cada uno de estos ejercicios es artificial y no pretende ser un ejercicio de práctica para desarrollar competencias específicas de TCC, sino más bien una forma de obtener un sentido encarnado de lo que los existencialistas pueden estar hablando. La reacción más común parece ser, "parece haber algo en esto en lo que vale la pena pensar más".

En resumen, creemos que la formación de los profesionales de la TCC puede enriquecerse sustancialmente mediante un compromiso con el pensamiento existencial. Esto incluye tanto un compromiso con las ideas de los filósofos existenciales y cómo estas ideas han sido llevadas adelante por una amplia gama de diferentes terapeutas existenciales, así como a través de ejercicios experienciales que están diseñados para resaltar los desafíos de formas más fenomenológicas de involucrarse con la experiencia. . La medida en que se puede decir que dicha formación mejora, enriquece o, de hecho, obstaculiza el desarrollo de competencias específicas de intervención de la TCC es, por supuesto, una cuestión empírica sin respuesta.

El papel de los problemas existenciales para la supervisión de la TCC y el desarrollo personal de los terapeutas de la TCC

Sin lugar a dudas, la supervisión es una parte muy importante del entrenamiento de TCC, tal vez incluso el elemento más importante (por ejemplo, Alfonsson et al. 2020 ; Alfonsson et al. 2018 ;. Bennett-Levy et al 2009). La supervisión de la TCC sirve para diferentes propósitos y, por supuesto, los aspectos relacionados con el contenido, por ejemplo, el conocimiento sobre trastornos específicos e ideas de tratamiento, juegan un papel crucial. Pero estamos convencidos de que además de estos aspectos “clínicos”, existen otros temas que pueden y deben ser abordados en la supervisión de la TCC, y el desarrollo personal es uno de los más importantes. Especialmente en este sentido, el pensamiento existencial tiene mucho que ofrecer en nuestra opinión, y queremos señalar cómo los supervisores pueden ayudar a los supervisados ​​a desarrollar una postura terapéutica personal más amplia abordando aspectos existenciales no solo cuando se habla de los pacientes en tratamiento sino también de los terapeutas en su formación.

 

Supervisión en diferentes áreas de CBT

Uno de los puntos fuertes de la TCC es que, para casi todos los problemas mentales, existe un manual de tratamiento que se puede utilizar como guía para las mejores prácticas. Durante su formación en psicoterapia, los principiantes de la TCC aprenden regularmente que deben ceñirse al manual para ofrecer la mejor terapia disponible y, por lo tanto, maximizar el resultado de la terapia. Especialmente, los terapeutas en formación que trabajan en ambulatorios universitarios y participan en proyectos de investigación asociados con pacientes que cumplen criterios de inclusión muy específicos, a menudo aprenden a esperar pacientes más o menos “uniformes” con síntomas que pueden tratarse de forma manual. En la TCC "convencional", se espera que los alumnos se centren en los síntomas que presenten y muestren un fuerte cumplimiento.

 

Incluso si la terapia manualizada no está libre de críticas, casi no hay duda de que los manuales juegan un papel muy importante en el entrenamiento y la práctica de la TCC (Milne, 2016 ). Pero hay que añadir que en los últimos años han surgido nuevas ideas de pensamiento sobre psicoterapia: mientras que los manuales "clásicos" se centran principalmente en el conocimiento específico del trastorno y derivan ideas de tratamiento adaptadas a los síntomas de un trastorno específico, por otro lado, Se ha desarrollado una "TCC basada en procesos" (p. Ej., Hayes y Hofmann 2018). De acuerdo con esta perspectiva relativamente nueva de la TCC, la atención se centra en los principios básicos detrás de intervenciones específicas y, por lo tanto, representa un punto de vista transdiagnóstico. En la supervisión, un punto de vista basado en procesos nos parece de especial interés porque los supervisados ​​no solo necesitan saber y aprender cómo tratar un trastorno específico, sino también obtener una comprensión más profunda de cómo funciona la terapia en un nivel básico y qué Los principios son útiles en relación con el trabajo con varios pacientes. O para decirlo más sin rodeos: para convertirse en un "buen terapeuta", más allá de conocer los trastornos específicos y las técnicas de tratamiento, no solo se debe tener una idea del conocimiento de los trastornos y técnicas de tratamiento específicos, sino también de cómo "las cosas en el mundo ”están funcionando en absoluto.2016 , 2017 ). Creemos que el pensamiento existencial puede ayudar a los supervisores a fomentar el desarrollo de la "sabiduría terapéutica" en los jóvenes aprendices. Para hacerlo, necesitan ampliar su propio horizonte más allá del conocimiento específico de los síntomas y permitirse integrar la percepción de la vida misma en el proceso de supervisión.

 

Aprendiendo sobre la "vida real"

Cuando los terapeutas en formación se enfrentan a "pacientes de la vida real", a menudo se confunden debido a la multitud de problemas con los que tienen que lidiar sus pacientes y por los que quieren recibir ayuda. Se vuelve especialmente interesante cuando se encuentran con pacientes que no presentan síntomas o trastornos "simples" que se puedan categorizar según los sistemas del DSM-5 o ICD-10 pero que están vinculados a cuestiones existenciales como el sentido de la vida, la muerte y morir, culpa, responsabilidad, aislamiento y libertad. Lo que sucede con bastante frecuencia en la supervisión es que los terapeutas en formación se sienten impotentes e insuficientes cuando se enfrentan no a "problemas" que pueden ayudar a resolver, sino a "hechos" que son aspectos existenciales de la vida y que no pueden resolverse sino simplemente ser confrontados en de una forma más o menos útil. Puede ser muy inquietante para los terapeutas (especialmente los principiantes, pero también para los terapeutas "mayores") clasificar los diferentes aspectos de los roles que vienen con el trabajo terapéutico. Por supuesto, esto es bien conocido dentro de los campos terapéuticos donde las cuestiones existenciales son muy prominentes desde el principio, por ejemplo, la psicoterapia de pacientes con cáncer (por ejemplo, Breitbart et al.2018). Pero durante nuestro propio trabajo como supervisores de CBT, experimentamos que también surgen situaciones análogas en el trabajo con pacientes con problemas menos graves. Esto se deriva del hecho de que los problemas existenciales son realmente "la vida cotidiana" y, por lo tanto, cada ser humano se enfrenta a preguntas existenciales más temprano que tarde. Por supuesto, esas preguntas no siempre entran en el espacio terapéutico, pero en nuestra opinión, los terapeutas siempre deben estar preparados para abordar (o dar la bienvenida) a tales cuestiones. Por lo tanto, deben no tener demasiado miedo de todas las preguntas que puedan surgir en las omnipresentes circunstancias existenciales que pueden presentar los pacientes y, especialmente, no tener demasiado miedo de no tener todas las respuestas (si las hay) a las preguntas con las que los pacientes pueden tener dificultades. .2012 ) Terapia cognitiva basada en la atención plena (Segal et al. 2013 ) y Terapia centrada en la compasión (Gilbert, 2010 ): todos se centran en gran medida en aspectos inmutables de la vida, es decir, en "hechos" que no se pueden cambiar fundamentalmente pero que deben tratarse de una manera diferente.

 

Los psicoterapeutas deben estar preparados para brindar atención centrada en la solución cuando los problemas son definibles e intervenciones que alteran la postura cuando los problemas existenciales se manifiestan. La idea de señalar actitudes completamente diferentes al abordar situaciones críticas, por supuesto, no es nueva. Por ejemplo, hace 30 años, Brandtstädter y Renner ( 1990 ) describieron dos modos de afrontamiento generalmente diferentes: (a) estrategias de afrontamiento asimilativas, donde las circunstancias del desarrollo se transforman de acuerdo con las preferencias personales, y (b) estrategias de afrontamiento acomodaticias, donde las preferencias personales son ajustado de acuerdo con las limitaciones de la situación. Asimismo, se podría concluir que la diferenciación entre “aceptación” y “compromiso” en ACT (Hayes et al. 2012) apunta en la misma dirección. Suele ser el caso: las ideas “verdaderas” rara vez pertenecen a una sola perspectiva terapéutica, sino que normalmente son un ingrediente de diferentes enfoques. Tanto la psicoterapia como la vida misma a gran escala se caracterizan por enfrentar al terapeuta (y al ser humano) con dilemas; por lo tanto, comprender la naturaleza de un dilema y evitar así intentar resolverlo es uno de los aspectos clave de la sabiduría terapéutica ( Råbu y McLeod, 2018). Los supervisores pueden y deben ayudar a sus supervisados ​​de múltiples maneras a desarrollar esa idea de una manera cada vez más diferenciada a lo largo de su formación en psicoterapia, es decir, reflexionando sobre los aspectos existenciales de la vida misma, mediante la auto-revelación y compartiendo su propia lucha. con preguntas existenciales y su desarrollo a lo largo del tiempo (p. ej., Clevinger et al. ( 2019 ), quienes señalan la importancia de la autorrevelación del supervisor) y, tal vez lo más simple, siendo un buen modelo al admitir no tener todos los respuestas a todas estas preguntas, y hacerlo sin romper el contacto visual y hacerlo apresuradamente mientras intenta cambiar de tema lo antes posible (“Sí, la muerte es realmente un tema difícil, pero centrémonos en cómo preparar adecuadamente esa sesión de confrontación , ¿OK?").

 

Aspectos existenciales en la postura terapéutica

En la supervisión, nosotros, como supervisores, tenemos que ayudar a los terapeutas más jóvenes a desarrollar una comprensión amplia de las diferentes capas de criterios que definen nuestro trabajo. En la capa externa, el entrenamiento y la supervisión “clásica” de la TCC de ceñirse al manual y usar los resultados de la ECA como pautas para la terapia definitivamente funcionan; innumerables estudios y metanálisis han demostrado que la TCC funciona para casi todos los trastornos. Pero cuanto más "profundo" uno entra en contacto con los miedos internos, esperanzas, dilemas, ambivalencias,… de un paciente, menos útil normalmente se vuelve una actitud de resolución de problemas en terapia. Necesitamos preparar a los terapeutas en formación para el hecho de que, tarde o temprano, se enfrentarán a pacientes que luchan con aspectos existenciales de la vida que no son un “trastorno mental” pero que, no obstante, pueden necesitar apoyo terapéutico. Es crucial ayudar a los terapeutas más jóvenes a aceptar estos desafíos en la terapia sin dudar sustancialmente de sí mismos (“Como terapeuta, soy totalmente insuficiente y estoy fuera de lugar si no tengo de inmediato la solución fácil y clara para las preguntas existenciales de mis pacientes”). Al desarrollar una postura terapéutica, pensamos que la supervisión es la parte más importante del entrenamiento en psicoterapia (a menudo en combinación con la experiencia personal; Bennett-Levy,2019 ). La combinación de la TCC y la psicoterapia existencial en la supervisión ayuda a desarrollar esa postura terapéutica hacia una visión diferenciada que coloca a la psicoterapia en un continuo que se extiende entre "la psicoeducación orientada manualmente y la resolución de problemas", por un lado, y "apoyar a los pacientes en su lucha con la vida". en el otro.

 

La forma más importante de hacer esto es invitar a los terapeutas a confrontar sus propios problemas existenciales y reflexionar sobre el significado de sus propias vidas. Aquí es donde la supervisión y la autoexperiencia se fusionan y, al fomentar el crecimiento personal, ayudan al terapeuta a desarrollar la capacidad de decidir qué parte de su personalidad terapéutica es apropiada en qué situación terapéutica. Normalmente, esto va de la mano con una mayor disposición del terapeuta en formación para mostrar autorrevelación en la terapia, y existe evidencia empírica sólida de que la autorrevelación es muy importante en psicoterapia (p. Ej., Miller y McNaught, 2018 ; Ziv- Beiman et al. 2017). Todas las cuestiones mencionadas anteriormente son aspectos muy importantes de la naturaleza de la relación terapéutica con el paciente, y consideramos que la calidad de la relación es de suma importancia para el tratamiento de todos los pacientes, pero especialmente de los pacientes con problemas existenciales. Los pacientes no son principalmente portadores de síntomas, sino seres humanos que se enfrentan a diario con sus vidas en todos sus aspectos claros y oscuros. Los momentos despreocupados en los que las preguntas existenciales no juegan ningún papel (consciente) pueden pasar casi sin problemas a situaciones de confrontación existencial. Dicho de otra manera: lo existencial puede esperar en cada esquina; sin embargo, puede parecer inofensivo y cotidiano. La tarea terapéutica es ayudar a las personas a aprovechar al máximo las paradojas de la vida y estar plenamente convencidos de esta posibilidad. En arte, Esto le parece al autor expresarse con más frecuencia, más honestidad y, a menudo, con más fuerza que en la ciencia. Una frase que se ha hecho famosa por el “Himno” de Leonhard Cohen dice: “Hay una grieta en todo. Así es como entra la luz ". Apegarse a la convicción de la luz detrás de la grieta es una de las tareas más importantes de un terapeuta y, en consecuencia, los supervisores deben preparar lo mejor posible a quienes se les han confiado.

 

Tenemos la impresión de que la CBT, al menos en sus raíces tradicionales, no tiene el mayor enfoque en los aspectos descritos aquí. Durante mucho tiempo, ese parece haber sido el dominio del pensamiento particularmente psicoanalítico o psicodinámico; en consecuencia, se puede encontrar una gran cantidad de literatura en esa área (p. Ej., Kahr, 2018 ; Pinto-Coelho et al. 2016). Al reflexionar con los supervisados ​​al final de su formación en psicoterapia qué sesiones o elementos de la supervisión les han sido más útiles e importantes, les explican regularmente que nuestras sesiones sobre aspectos existenciales han tenido el mayor impacto. Creemos que la tercera ola de CBT aporta muchos beneficios a nuestra profesión. Por supuesto, este es un desarrollo relativamente nuevo y, en consecuencia, aún queda mucha investigación por hacer al respecto.

 

Puede entenderse que la TCC y la terapia existencial expresan puntos de vista bastante diferentes de "la imagen del ser humano". El principal contraste es entre una imagen CBT que realmente es en términos de “Hombre como máquina” donde existe la posibilidad de la corrección de partes “defectuosas” incluso cuando esto está enmarcado en el lenguaje más sofisticado del procesamiento de información. La imagen existencial es una de "apertura a la existencia" y no contiene la noción de ninguna "corrección" directa de las partes defectuosas. La visión existencial es más bien que cualquier posible cambio en la forma de existencia de un ser humano siempre cambia la totalidad de la “forma de existir” de ese ser y cualquier cambio de este tipo también es impredecible en cuanto a sus consecuencias tanto negativas como positivas. Esta diferencia es más importante que las diferencias inicialmente insuperables, por ejemplo, entre la TCC como un enfoque de las ciencias naturales que enfatiza una visión más determinista y la terapia existencial como una promoción de la realidad de la "libertad". La libertad en el pensamiento existencial tiene tanto que ver con las limitaciones situacionales y de otro tipo de la libertad como con la posibilidad y la elección. La libertad existencial siempre está "situada" o "arrojada", como diría Heidegger. Por lo tanto, un terapeuta existencial no tiene ninguna dificultad, por ejemplo, en reconocer el impacto de las "contingencias de refuerzo" y la "historia de aprendizaje" en la limitación de lo que puede aparecer como una posible elección. La libertad existencial siempre está "situada" o "arrojada", como diría Heidegger. Por lo tanto, un terapeuta existencial no tiene ninguna dificultad, por ejemplo, en reconocer el impacto de las "contingencias de refuerzo" y la "historia de aprendizaje" en la limitación de lo que puede aparecer como una posible elección. La libertad existencial siempre está "situada" o "arrojada", como diría Heidegger. Por lo tanto, un terapeuta existencial no tiene ninguna dificultad, por ejemplo, en reconocer el impacto de las "contingencias de refuerzo" y la "historia de aprendizaje" en la limitación de lo que puede aparecer como una posible elección.

 

Conclusiones: desafíos y potenciales de la encrucijada CBT / existencial

Este artículo describe una serie de aspectos en la encrucijada de la TCC y la psicoterapia existencial. Esperamos que haya quedado claro que esta es una perspectiva muy interesante que, sin embargo, tiene sus peligros y trampas.

 

Empezando por los retosde este encuentro, tememos que la incorporación de principios y procedimientos existenciales en la TCC pueda no alcanzar su potencial real: aunque la mayoría de los círculos de escritura "existenciales" en torno a los datos de la existencia, esto es simplemente un punto de partida para el pensamiento y la intervención existenciales. especialmente el método fenomenológico no debe entenderse demasiado "superficial". La fenomenología, cuando se practica en profundidad, realmente desafía y cambia al practicante. Es una práctica exigente que requiere que el practicante sea siempre consciente de las formas en que importan suposiciones y teorías en su encuentro con los fenómenos del mundo, incluida su experiencia con los clientes. El esfuerzo por dejarlos de lado tiene el costo de una mayor incertidumbre y ansiedad. Puede ser mucho más sencillo “seguir el manual. Otro desafío para la CBT (terapeutas) puede ser reconocer verdaderamente el trabajo de los filósofos y psicoterapeutas existencialistas: algunos de estos autores son muy difíciles de leer (por ejemplo, Heidegger con todos sus neologismos) y potencialmente imposibles de operacionalizar. De hecho, para muchos filósofos y terapeutas existenciales, el intento de "operacionalizar" el pensamiento existencial conducirá inevitablemente a la distorsión y al error. Sin duda, la principal crítica de los filósofos existenciales y los terapeutas existenciales es que son frustrantemente "lanosos". Leer a Heidegger, por ejemplo, es frustrante porque no expone sus argumentos de manera lógica, repite y reafirma las cosas, y usa palabras ordinarias de una manera inusual y atípica. En muchos sentidos, su escritura es más poética (aunque no necesariamente buena poesía), una meditación sostenida y repetitiva sobre el tema del "Ser" o "¿qué significa que hay algo en lugar de nada en absoluto?" Esta acusación de pensamiento lanoso puede ser igualmente dirigida a muchos terapeutas existenciales que se niegan rotundamente a operacionalizar o incluso a describir su forma de llevar a cabo la terapia, insistiendo en cambio en que tales cosas no pueden ser manualizadas o incluso descritas ya que cada encuentro terapéutico es único. Este aparente misticismo difícilmente conduce a un diálogo productivo o al proyecto de contribuir a la evolución de la práctica psicoterapéutica. Al leer los estudios de caso de Yalom, por ejemplo, parecería que la única persona capaz de tal trabajo es el mismo Yalom. Si los existencialistas consideran la aportación psicoterapéutica como un "bien, ”Entonces se necesita dedicar un trabajo significativo a la cuestión de cómo se capacitará más eficazmente a otros para trabajar con las dimensiones existenciales de las presentaciones de los clientes. Finalmente, el mayor desafío para la TCC puede residir en el hecho de que los enfoques existenciales son sistemas de psicoterapia por derecho propio y que un encuentro debe ocurrir a la altura de los ojos en lugar de sobre la base de conquistar territorio.

 

Además de estos desafíos, creemos que la encrucijada de la psicoterapia existencial y la TCC tiene un gran potencial . Siguiendo los principales argumentos de este artículo, creemos que la filosofía existencial y la psicoterapia incorporan una gran cantidad de ideas que pueden ser muy inspiradoras para los teóricos y profesionales de la TCC: desde el papel de la ansiedad por la muerte para comprender la psicopatología y para diseñar intervenciones hasta reflexionar sobre preocupaciones existenciales. En el contexto de la formación y la supervisión, hay un área enorme que se puede explorar con más detalle durante los próximos años. Como se explicó en relación con el papel de la ansiedad por la muerte, los demás datos de la existencia humana pueden someterse a un escrutinio experimental.

 

En la capacitación en TCC, las presentaciones didácticas de la historia y la relación entre la TCC y la filosofía y la terapia existenciales pueden ser parte de proporcionar a los terapeutas de la TCC una "base" teórica y filosófica adecuada. Los ejercicios experienciales que apoyan la capacidad de los terapeutas en formación para "quedarse con" la angustia en lugar de "saltar" inmediatamente con intervenciones y soluciones también pueden ser de considerable beneficio. La supervisión es obviamente importante para ayudar a los aprendices a saber cuándo es necesario y más apropiado quedarse o intervenir. Tales distinciones pueden eludir incluso el manual redactado con mayor precisión.

 

Una posibilidad clave es enseñar y modelar activamente el uso del método fenomenológico como un recurso importante para los terapeutas de la TCC. El método fenomenológico es muy prometedor como método para ayudar a los alumnos a aprender de manera más adecuada cómo encarnar el principio CBT de "descubrimiento guiado". Si el descubrimiento guiado realmente se lleva a cabo con un espíritu de descubrimiento mutuo, en lugar de que el terapeuta lleve al cliente por un camino predeterminado, entonces el método fenomenológico, con su énfasis en la importancia de "permanecer con" la experiencia de una manera inusualmente desafiante y de manera abierta, es muy prometedor como método de formación y como una de las “competencias” fundamentales e indispensables de la práctica de la CBT.

 

En la supervisión de TCC, incorporar elementos de la filosofía existencial y la psicoterapia puede ser muy útil para desarrollar una "postura" terapéutica que permita a los aprendices trabajar constructivamente con las preocupaciones existenciales de los clientes en lugar de tratar de encontrar "soluciones" donde no hay soluciones que encontrar. Además, asumimos que esta perspectiva existencial enriquece la autoexperiencia de los aprendices de TCC.

 

En el corazón de muchos enfoques existenciales de la psicoterapia se encuentra la noción de diálogo o, más simplemente, conversación. Esta noción de la relación terapéutica como conversación promueve una visión "colaborativa" e igualitaria mucho mayor. Creemos que esta perspectiva podría extenderse a la cuestión de la relación entre la filosofía y la terapia existenciales y la TCC. En lugar de intentar alguna forma de integración apresurada, que corre el riesgo de perder las distintas contribuciones de cada tradición, proponemos un diálogo continuo que, como cualquier buena conversación, es intrínsecamente impredecible en lo que puede conducir. En última instancia, ninguna de las partes está "en control" ni en el asiento del conductor en una buena conversación. Ambas partes pueden ser afirmadas y cuestionadas en sus perspectivas.en prensa ). Esta posibilidad será sin duda de gran interés y desafío para los terapeutas de orientación existencial. Además, hay muchos desafíos que surgen para los terapeutas de la TCC, tanto a nivel teórico como práctico "vivido" que surgen de un compromiso más profundo con la fenomenología existencial (Worrell, en prensa ). Creemos que la TCC en su conjunto, y los terapeutas de la TCC que trabajan para ayudar a otros seres humanos que luchan, particularmente en momentos como el presente, donde hay una mayor conciencia existencial y ansiedad, se beneficiarán enormemente de tal “conversación existencial”. "

 

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Información del autor

Afiliaciones

Trabajo social, salud y cuidados, Universidad de Ciencias Aplicadas de Esslingen, Flandernstr. 101, 73728, Esslingen am Neckar, Alemania

 

Thomas Heidenreich

 

Universidad de Ciencias Aplicadas de Mannheim, Mannheim, Alemania

 

Alexander Noyon

 

Fundación NHS Trust del Centro y Noroeste de Londres, Londres, Reino Unido

 

Michael Worrell

 

Universidad de Tecnología de Sydney, Ultimo, Australia

 

Ross Menzies

 

Autor correspondiente

Correspondencia a Thomas Heidenreich .

 

Declaraciones de ética

Conflicto de intereses

Los autores declaran no tener ningún conflicto de intereses.

 

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Cita este artículo

Heidenreich, T., Noyon, A., Worrell, M. et al. Enfoques existenciales y terapia cognitivo-conductual: desafíos y potencial. J Cogn Ther 14, 209-234 (2021). https://doi.org/10.1007/s41811-020-00096-1

 

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