Una de las muchas convergencias que ocurren en nuestro tiempo es entre el campo de la psicología del comportamiento y la sabiduría no dual. La “tercera ola de conductismo” integra técnicas de atención y aceptación con activación conductual y tecnologías de cambio cognitivo de la primera y segunda ola para crear tratamientos como la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) y la Terapia Dialéctico Conductual(TDC).
Estos tratamientos están "basados en evidencia", lo que significa que los ensayos de investigación han demostrado su eficacia para reducir el sufrimiento causado por muchos tipos de problemas psicológicos.
En este artículo, quiero explorar los fundamentos de una cuarta ola de conductismo en la que las técnicas y principios de los tres primeros se utilizan al servicio del despertar y la liberación, como lo describe la tradición de la sabiduría no dual que incluye el Budismo Zen, Advaita Vedanta, El cristianismo contemplativo, el sufismo y las tradiciones místicas en el centro de todas las religiones.
Un potencial es ofrecer una vía para despertar libre de las trampas espirituales y religiosas que caracterizan los enfoques más tradicionales.
Los comportamientos y la comprensión conceptual de los terapeutas conductuales de la tercera ola se compararán y contrastarán con los de maestros no duales como Adyashanti, Gangaji, Isaac Shapiro y Dorothy Hunt para investigar lo que estos campos pueden aprender unos de otros para liberar a las personas del sufrimiento. .
Al discutir una cuarta ola conductual, estamos hablando principalmente de cómo la tercera ola llega a casa para completarse en lo no dual, y la forma en que las técnicas conductuales de la tercera ola pueden ayudar a los buscadores espirituales a despertar.
No estoy proponiendo cambios importantes en las primeras etapas del tratamiento para la mayoría de las personas con las que se utilizan los tratamientos de la tercera ola, aunque me encuentro incorporando técnicas no duales y esa perspectiva desde el principio a la combinación de habilidades TAC y TDC.
A menudo es sorprendente, y bastante impredecible, quién puede estar dispuesto a darse cuenta de que el yo es una construcción verbal y explorar qué es lo que somos como conciencia.
Potencialmente, estamos hablando de una nueva "puerta del dharma" hacia la unidad, en contraste con los otros caminos hacia el despertar mencionados anteriormente, como el Zen y Advaita.
Los adornos religiosos en estos caminos ya se han despojado sustancialmente de los comportamientos y entendimientos esenciales para el despertar en sí, pero un enfoque conductual de cuarta ola que proviene de una dirección aún más secular y "científica" puede ser más accesible para las personas que han sido heridas. por o se han vuelto aversivos a las religiones tradicionales por cualquier motivo.
Sabiduría no dual en TDC
En la medida en que los tratamientos de la tercera ola se basan en parte en prácticas contemplativas, no es de extrañar que se parezcan mucho a esas prácticas.
Marsha Linehan, la creadora de la Terapia de Conducta Dialéctica, practicó el cristianismo, Zen contemplativo, durante el proceso de su desarrollo.
Consultó con su propio maestro de Zen para desarrollar las descripciones de las habilidades de atención plena de TDC, y la irreverencia estilística de algunas intervenciones comunicativas se basa claramente en las historias de Zen.
Linehan ha dicho en los entrenamientos que en las primeras etapas incluso consideró llamarlo "Terapia de comportamiento Zen", pero sabía que ese nombre lo condenaría al rechazo de la comunidad de salud mental.
En junio de 2011, Linehan reveló con valentía las experiencias de adolescentes y adultos jóvenes que luego la motivaron a desarrollar TDC.
A la edad de 17 años estuvo hospitalizada durante casi 2 años después de los intentos de suicidio. Descrita en ese momento por el personal del hospital como una de las pacientes más perturbadas de la instalación, Linehan dice que cumplió con los criterios de trastorno límite de la personalidad. Su vida continuó en peligro de suicidio durante varios años después de la hospitalización, hasta que una experiencia mística en una capilla brindó un punto de vista diferente:
“Una noche estaba arrodillado allí, mirando la cruz y todo el lugar. se convirtió en oro, y de repente sentí que algo venía hacia mí ”, dijo.
“Fue una experiencia brillante, y simplemente volví corriendo a mi habitación y dije: 'Me amo a mí mismo. 'Fue la primera vez que recuerdo haber hablado conmigo mismo en primera persona. Me sentí transformado ". (Carey, 2011)
Como continúa el artículo del New York Times, “la euforia duró aproximadamente un año, antes de que los sentimientos de devastación regresaran a raíz de un romance que terminó. Pero algo fue diferente. Ahora podía capear sus tormentas emocionales sin cortarse ni hacerse daño ".
La nueva fuerza interior de Linehan le permitió seguir una carrera en psicología. Cuando comenzó a trabajar con pacientes suicidas, desarrolló el concepto de "aceptación radical" como un equilibrio dialéctico de las tecnologías de cambio de comportamiento que estaba estudiando, y empleó prácticas de atención plena basadas en meditaciones de respiración zen. antes de que los sentimientos de devastación regresaran a raíz de un romance que terminó.
Pero algo fue diferente. Ahora podía capear sus tormentas emocionales sin cortarse ni hacerse daño ".
La nueva fuerza interior de Linehan le permitió seguir una carrera en psicología. Cuando comenzó a trabajar con pacientes suicidas, desarrolló el concepto de "aceptación radical" como un equilibrio dialéctico de las tecnologías de cambio de comportamiento que estaba estudiando, y empleó prácticas de atención plena basadas en meditaciones de respiración zen.
Linehan describe TDC como un tratamiento en cuatro etapas.
La "etapa uno" es lo más distintivo de la TDC, y donde los estudios de resultados comparativos muestran que es más eficaz que el "tratamiento por expertos" en otros enfoques clínicos para tratar el trastorno límite de la personalidad. (Otros ensayos clínicos han demostrado que TDC es eficaz en el tratamiento de la dependencia química, los trastornos alimentarios, la depresión en los ancianos y varias otras poblaciones de clientes).
En esta etapa del tratamiento, se enseñan habilidades conductuales basadas en la atención plena para ayudar a los clientes a regular las emociones extremas, aumentar tolerancia a la angustia y mejorar la capacidad de comunicación para reducir los comportamientos que amenazan la vida, como el suicidio y las autolesiones, el abuso de sustancias, etc.
La "etapa dos" es el tratamiento del trauma basado en la exposición,
La literatura sobre TDC describe la "Etapa Cuatro" con la intención de ayudar a los clientes a "pasar de una sensación de estar incompleto a una vida que implique una capacidad continua de experiencias de alegría y libertad". (Linehan, ¿Qué es TDC ?, 1996-2012)
Linehan dijo en respuesta a mi pregunta en un entrenamiento intensivo avanzado que ella personalmente considera que la Etapa Cuatro trata sobre la iluminación.
Aunque la TDC deja un marcador de lugar para la realización espiritual en su concepción de las cuatro etapas del tratamiento, la cuarta etapa del tratamiento no se desarrolla mucho más allá de enunciar estas intenciones generales.
El modelo descriptivo de TDC para la atención plena ofrece un enfoque que es útil en las primeras etapas de la práctica, pero no ofrece mucho sobre el proceso de despertar en sí.
En las habilidades TDC Mindfulness, a los clientes se les enseña a "observar", "describir" y "participar" "sin juzgar", "con una sola atención" y "con eficacia".
Las habilidades de “atención plena a las emociones” enseñan a los clientes a prestar atención a la experiencia somática involucrada en las emociones en lugar de a los pensamientos e interpretaciones que mantienen un bucle emocional.
Las habilidades de "distracción" y "auto calma" dirigen la conciencia a las sensaciones en el aquí y ahora, nuevamente como una alternativa a las cogniciones que aumentan las emociones. "Mente sabia" es un término secular para la sabiduría intuitiva (llamado por los budistas "prajna", los sufíes "kashf" y los judeocristianos la "voz suave y apacible" de Dios) que se encuentra en el punto de equilibrio entre "mente emocional" y "razonable".
Además de describir la "aceptación radical" como la salida al sufrimiento creado por la lucha contra la realidad,
Sabiduría no dual en TAC
Con Steven Hayes, el fundador principal de la Terapia de Aceptación y Compromiso, la historia de su contacto personal con las enseñanzas místicas es menos conocida. En sus escritos, Hayes ha reconocido una deuda intelectual con la formación EST, y obviamente ha estudiado el budismo con cierta profundidad.
En una entrevista privada con este autor en diciembre de 2011, Hayes describió una serie de “cuentas en un hilo” que lo han llevado a su comprensión actual.
Estos incluyen el uso cuidadoso de drogas psicodélicas a fines de la década de 1960, una residencia de seis meses en la comunidad de Ananda participando en cantos devocionales y Kriya yoga, una poderosa experiencia con el maestro Zen Suzaki Roshi y dos experiencias cercanas a la muerte en las que experimentó una experiencia trascendente.
El reconocimiento de ACT del sufrimiento como una experiencia humana fundamental, la descripción de su causa por la evitación experiencial y la fusión cognitiva, y el fin del sufrimiento siguiendo un camino de tratamiento de seis veces en lugar de ocho, enfatizando los valores, la acción comprometida, la aceptación, la "defusión" cognitiva, la experiencia sensorial del aquí y ahora y una nueva forma de experimentar el "yo", constituyen una versión conductual moderna de las "Cuatro Nobles Verdades" de Buda.
Hayes describe tres tipos de "yo".
El "yo como concepto" consiste en las palabras y pensamientos que creemos sobre nosotros mismos, como "Soy un estudiante", "Soy un padre", "Soy estúpido y sin valor" y "Soy una persona que ____________ (complete el espacio en blanco) ". "Auto-como-proceso" es similar a la habilidad "Describir" de TDC, y se refiere al uso de palabras no evaluativas en la descripción de la experiencia en tiempo presente de nuestros cuerpos y nuestro entorno, como en "Ahora soy consciente de leer palabras en esta página "," Estoy notando mi respiración "," Me siento triste "y" Ahora estoy notando ____________ (complete el espacio en blanco) ".
El tercer tipo de yo se denomina de diversas formas (en diferentes artículos y libros) "yo como perspectiva", "yo como contexto" y el "yo observador".
Aquí está la descripción de Hayes del “yo observador” (Hayes & Smith, Sal de tu mente y entra en tu vida: La nueva terapia de aceptación y compromiso, 2005)
“Ahora fíjate quién está leyendo este libro….
Fíjate que estás aquí en este momento leyendo, y fíjate también que la persona detrás de estos ojos de lectura estaba allí cuando desayunaste esta mañana y estaba allí cuando eras un niño….
En el mismo momento en que mires estas líneas de tinta en el papel, fíjate quién está mirando….
Hola….
Este “yo” no tiene límites….
Si este sentido del yo es experiencialmente ilimitado (es decir, como lo experimenta la persona que lo experimenta), tampoco se experimenta plenamente como una cosa.
Eso es único. Casi todos los eventos que podemos describir se experimentan como una cosa: como un evento con límites conocidos.
Sin embargo, aquí, justo en el medio del conocimiento verbal mismo, hay un yo de “nada”….
un evento sin distinción.
Los eventos sin distinción incluyen nada (o como nuestra comunidad lingüística llegó a escribirlo más tarde "nada") e incluyen "todo".
Eso es todo. Es por eso que las filosofías orientales llaman a este sentido del yo “todo / nada” y lo señalan con extraños dichos como “Dondequiera que vayas, ahí estás”…. Es posible que haya podido ver sus pensamientos flotar por la corriente de su mente sin apegarse a ellos.
Pero, ¿quién es el observador que te observa pensando en tus pensamientos?
No intente responder a esto convirtiendo este sentido del yo en una cosa.
Eso es precisamente lo que no es. Conoces este sentido del yo indirectamente, por ejemplo, por un sentido de serena trascendencia o paz.
Para algunos, esta sensación puede ser aterradora porque puede sentirse como si estuvieran cayendo en la nada.
Y en un sentido no peyorativo, eso es bastante cierto.
Es este yo observador el que esperamos acercarle en esta parte del libro porque es el lugar desde el cual es completamente posible aceptar, desactivar, estar presente en el momento y valorar.
Es inmutable y sólido, no porque sea algo que no cambia, sino precisamente porque no es nada en absoluto ”.
TAC como psicoterapia se deriva de la teoría del marco relacional (TMR), basada en la investigación del comportamiento que proporciona un marco científico para comprender la atracción de la conciencia por el lenguaje.
La teoría del marco relacional reconoce el éxito que ha logrado el lenguaje al ayudar a nuestra especie a convertirse en la forma de vida dominante en la tierra durante los últimos 10.000 años.
Al crear vínculos neurológicos que emparejan objetos en el mundo con sonidos e imágenes (incluidas las imágenes de palabras que le permiten leer estas oraciones) y desarrollar la capacidad de crear y manipular conexiones de todo tipo entre ellos, el cerebro humano es capaz de imagina cosas y eventos que en realidad no están presentes en el mundo exterior.
Esta habilidad es tremendamente útil para construir puentes y casas y resolver problemas con objetos en el mundo físico exterior, pero también es la causa de un enorme sufrimiento emocional.
Nuestra capacidad para cambiar cosas en el mundo exterior pensando en ellas nos lleva a creer que deberíamos ser capaces de cambiar cosas en nuestro mundo interior, como sentimientos y pensamientos sobre el pasado y el futuro, de la misma manera, pensando en ellas.
El lado oscuro del poder del lenguaje puede crear la experiencia de depresión y ansiedad.
Si una persona reflexiona sobre un evento doloroso en el pasado, buscando alguna forma en la que podría haber resultado diferente, no importa cuántas veces repita el evento, seguirá siendo el mismo y sentirá dolor emocional en ese momento. punto en el bucle.
Luego, probablemente comenzará el proceso de nuevo, buscando una manera de evitar la experiencia desagradable que acaba de tener.
Pero no importa cuántas veces pase por las mismas pistas en la nieve, siempre volverá al mismo lugar doloroso.
Pensar en alguna forma en que se podría haber evitado el dolor no puede cambiar lo que sucedió en el pasado.
La ansiedad por el futuro es creada por la capacidad de la “máquina del lenguaje” para imaginar circunstancias que no están presentes en la actualidad. El cuerpo reacciona a los pensamientos casi con tanta fuerza como si un evento futuro aterrador estuviera sucediendo en este momento.
A medida que el cuerpo se activa para enfrentar esta amenaza, surgen pensamientos para interpretar la activación como una confirmación de que algo terrible está sucediendo.
Esto, a su vez, genera pensamientos aún más dramáticos y aterradores sobre lo que podría suceder a continuación.
El ciclo continuo entre pensamientos y sensaciones corporales en esta dirección puede provocar ataques de pánico en toda regla.
La rumia continua sobre traumas pasados o posibles futuros aterradores causa sufrimiento adicional cuando apoya lo que TAC llama "evitación experiencial" de comportamientos que podrían conectar a una persona con el mundo social y lo que valoran en la vida.
Nuestro idioma y cultura nos condicionan para evitar experiencias que encontramos desagradables, sin darnos cuenta de que a medida que esta “evitación experiencial” se vuelve más omnipresente, empeora las mismas condiciones de las que estábamos tratando de escapar en primer lugar. TAC considera que esta evitación es un factor central en la mayoría de los síndromes clínicos, incluidos la depresión, la ansiedad, la psicosis y los componentes psicológicos relacionados con el dolor físico crónico.
Como peces nadando en el agua sin darnos cuenta, pensamos en nuestro idioma sin darnos cuenta de cómo da forma a nuestra realidad.
El poder del lenguaje nos anima a creer los pensamientos que surgen en nuestras mentes sin ninguna duda o desafío.
Tomar "pensamientos" e historias sobre nosotros mismos como una verdad fáctica (TAC llama a esto estar "fusionado" con nuestros pensamientos) nos atrapa en formas de ver el mundo que perpetúan la infelicidad.
Lo que es peor, esta "fusión" cognitiva refuerza la "evitación experiencial" que nos impide tomar medidas para perseguir lo que es valioso y significativo para nosotros.
A menudo, son nuestros propios esfuerzos para deshacernos de experiencias no deseadas, como la depresión y la ansiedad, lo que las mantiene con nosotros.
La “supresión de pensamientos”, como tratar de no pensar en un taxi amarillo, puede demostrarse de manera experimental (como se ha demostrado experimentalmente) para aumentar los pensamientos sobre los taxis amarillos.
Tratar de seguir una regla "no pienses en" x "" nunca puede tener éxito, porque contiene "x" dentro de la regla.
La misma paradoja se aplica a los esfuerzos por deshacerse de las emociones no deseadas.
Por lo tanto, el tratamiento con TAC comienza con frecuencia con la exploración de cómo nuestros esfuerzos para eliminar los síntomas clínicos han fallado repetidamente. Fomentar un sentido de "desesperanza creativa" sobre las estrategias de evitación suele ser necesario para ayudar a los clientes a "desactivar" la creencia de que los pensamientos son una realidad, y aprender que la aceptación de las emociones, pensamientos y experiencias que surgen a medida que actúan en direcciones valiosas es lo que significa el sufrimiento se reduce y la vida adquiere sentido.
Una visión conductual de la enseñanza no dual
Asumiré para este
artículo que el lector está familiarizado con las tradiciones de sabiduría no
dual del budismo zen, el judaísmo místico, el Advaita Vedanta, el cristianismo
contemplativo, el sufismo, etc. A continuación, veremos los comportamientos
fundamentales realizados por maestros no duales a través de la lente
comparativa de las técnicas de psicoterapia conductual de tercera ola.
1. Al igual que TDC y TAC , los maestros no duales como Adyashanti, Eckhart Tolle, Gangaji, Isaac Shapiro, Byron Katy, Loch Kelly y Dorothy Hunt emplean una combinación de conversaciones diádicas, educación psicoespiritual en grupos y ejercicios conductuales como la práctica de la atención plena. y la mirada diádica para producir un cambio experiencial.
Las conversaciones con un maestro no dual se asemejan mucho a la estructura interactiva de la psicoterapia: una interacción principalmente verbal que investiga el sufrimiento del cliente / estudiante para lograr la curación y la transformación.
Los maestros no duales nunca dicen, "creemos" esto o aquello; en cambio, alientan a los estudiantes a deconstruir creencias y confiar en su propia experiencia.
La sabiduría no dual es similar a TAC y TDC en que no postula estructuras mentales no observables: ni los "conductistas radicales" [4] ni los maestros no duales creen en un "ego" o "yo" dentro de las personas.
Sin embargo, la visión conductista tiende a seguir siendo una comprensión intelectual, a menos que la mente del conductista pueda detenerse el tiempo suficiente para que la conciencia se dé cuenta de lo que sucede cuando no se fusiona con los pensamientos.
También es un aspecto estilístico fundamental de TAC que pide a los terapeutas que consideren si tratan a los clientes más como "problemas matemáticos para resolver" o "puestas de sol para disfrutar".
A un nivel más radical, la sabiduría no dual valida cada experiencia y comportamiento que surja en cualquier lugar, en la medida en que es una expresión de la Unidad que se mueve "a medida que se mueve", como suele decir Dorothy Hunt.
La validación de lo que es válido en la experiencia y el comportamiento del cliente es un componente estilístico central de TDC para reducir la desregulación emocional y reforzar el cambio positivo.
La literatura del budismo zen es, por supuesto, la fuente más famosa de historias sobre este tipo de comportamiento de los maestros, seguida de cerca por los cuentos talmúdicos y sufíes.
He observado a Gangaji y Adyashanti decir cosas opuestas y contradictorias a dos estudiantes en el espacio de cinco minutos.
Ambos, así como Isaac Shapiro, a veces son bastante directos y confrontativos.
La estilística de la irreverencia juega un papel destacado en TDC y también aparece en TAC .
6. Los maestros no duales proporcionan mapas psicoespirituales del proceso de despertar y normalizan experiencias que son comunes en el camino del despertar, como el miedo al vacío previo al despertar y el retorno típico del condicionamiento y la reidentificación después del despertar.
Hay una cantidad sustancial de psicoeducación tanto en TDC como en TAC , aunque no específicamente sobre el despertar en sí.
7. El comportamiento más prominente en la enseñanza no dual es señalar lo que es consciente dentro de nosotros, como en la pregunta de auto-indagación de Ramana Maharshi,
"¿quién eres tú?"
Una versión más moderna de la pregunta es
"¿qué eres tú?",
"¿Qué es consciente de esa experiencia?" o
"¿Qué ya está despierto dentro de ti?"
TAC ha recogido algunas de estas preguntas, mientras que TDC apunta en una dirección general similar con su habilidad de “observar”.
8. Los maestros no duales apoyan la deconstrucción de las historias que nos hemos tomado a nosotros mismos, a través de la investigación y el desafío de pensamientos que crean separación y sufrimiento cuando se creen.
Byron Katy ha hecho de esto la base de su “Trabajo de 4 preguntas”.
TDC (como la mayoría de las terapias cognitivo-conductuales) desafía los pensamientos al "verificar los hechos", y TAC enseña a "desviarlos" de los pensamientos al verlos como pensamientos (con docenas de metáforas y trucos cognitivos).
9. La enseñanza no dual apoya la aceptación, permitiendo que las cosas sean tal como son, al señalar hacia lo que dentro de nosotros ya es y siempre acepta por completo lo que experimenta.
Esta es otra forma (y posiblemente más fundamental) de llegar a lo que TDC enseña con las habilidades de Aceptación Radical y Observación sin juzgar. TAC trae la aceptación directamente en el título del tratamiento.
10. Una versión más fuerte de este apoyo a la aceptación implica llevarlo a experiencias que se han evitado o temido. Los maestros no duales instan a los estudiantes a investigar los autoconceptos dolorosos (como la inutilidad), las emociones dolorosas y las sensaciones corporales, e incluso la nada más temida, el "vacío" en sí.
Los conductistas llaman a esta técnica "exposición" y la emplean en el tratamiento de trastornos de pánico, fobias y traumas.
TAC trata la "evitación experiencial" como uno de los factores más importantes en el mantenimiento del sufrimiento humano.
En TDC, el "duelo inhibido" se ve como una característica del trastorno límite de la personalidad que conduce a "conductas generadoras de crisis".
Ambos tratamientos utilizan la exposición para reducir el impacto del trauma histórico y aumentar la tolerancia a la angustia para que los clientes puedan perseguir valores que crean, en la frase TDC,
11. Los maestros no duales frecuentemente piden a los estudiantes que consideren qué es lo que más valoran.
Los profesores que no son también psicoterapeutas utilizarán este tipo de preguntas para aclarar que en lo que pueden ayudar es en una investigación de lo que somos como conciencia, y no en cómo comunicarnos mejor o conseguir un trabajo mejor remunerado. [5]
Parece importante para los estudiantes que buscan experimentar “quiénes somos como conciencia” que el proceso de despertar generalmente requiere un compromiso sustancial de concentración y energía para lograrlo y completarlo. [6]
Adyashanti dice:
"Todo lo que se necesita es que un pensamiento sea más importante que prestar atención a la Unidad para que desaparezca la vista".
No hay nada de malo en esto; en realidad, para la mente, la visión de la unidad puede volverse aburrida después de un tiempo, y hay una tendencia hacia otros valores.
Los profesores no duales con frecuencia ayudan a los estudiantes a descubrir que la esencia de lo que buscan en el mundo material está incorporada en lo que son como conciencia.
La cuestión de los valores y la acción comprometida en su búsqueda es fundamental para TAC , y se ha recogido en versiones recientes de los materiales de regulación de las emociones TDC.
12. Los maestros de sabiduría no dual fomentan con frecuencia un sentido de lo que TAC llama "desesperanza creativa" acerca de los intentos de los pensamientos para deshacerse de los pensamientos.
Una dificultad común que experimentan los aspirantes espirituales en muchos puntos del proceso de despertar y liberación es tratar de salir de su identificación con la mente conceptual, ya sea por primera vez o cuando ha regresado después de una experiencia de despertar.
El indicio de Adyashanti de que "es solo la mente la que está tratando de deshacerse de la mente, solo los pensamientos que tienen un problema con los pensamientos" se repite en la investigación de TMR sobre la supresión de pensamientos.
Adyashanti ha llamado a la sabiduría no dual "el camino del fracaso" en la medida en que todas las estrategias de la mente para lograr o aferrarse al despertar están condenadas al fracaso.
13. Los maestros no duales señalan la sabiduría que surge directamente de la quietud y el silencio de la conciencia. Esta es la sabiduría de lo obvio, que no sabe hasta que necesita saberlo. A veces, Adyashanti lo invoca con la pregunta: "¿Qué sabes que desearías no saber?" (Por supuesto, debe tener cuidado con las voces críticas de autoataque que saltan aquí; hay un proceso de aprendizaje involucrado en diferenciar la voz de la intuición de las respuestas condicionadas).
TDC llama a esta guía intuitiva "Mente Sabia". Si me pidieran que resumiera TDC en 7 palabras, diría "Residir en la mente sabia y hablar de manera conductual".
Habiendo discutido lo que TDC, ACT y Nla sabiduría No dual tienen en común, queda por explorar en qué se diferencian y si una posible cuarta ola de conductismo tiene algún valor para los practicantes actuales de ACT y TDC.
¿Estos tratamientos de la tercera ola ya contienen todo lo de importancia conductual que describen las tradiciones de sabiduría no dual?
Si uno se inclina a dar crédito a los informes de los
místicos y maestros espirituales de que la unidad con la conciencia del
universo es posible, ¿ACT y TDC nos llevarán allí, o se necesita algo
adicional?
Marsha Linehan incluye el despertar espiritual en la lista de etapas de tratamiento de TDC (al menos en contextos de capacitación privados), pero subcontrata esa etapa de tratamiento a "tratamientos como asesoramiento espiritual, análisis existencial o cualquier trabajo con una persona sabia". (Knowlton, 2001-12)
Sin mencionar el despertar o la iluminación per se, las técnicas de TAC contribuyen en gran medida a proporcionar lo que es útil en el proceso de despertar. Sin embargo, por mucho que admiro TAC , me parece claro que los maestros de sabiduría no dual dan al menos un paso significativo más allá de TAC , y quizás dos.
Aunque me parece que las técnicas de TAC tienen el potencial de llevarnos directamente a la puerta de lo que los maestros no duales llaman "despertar" o "iluminación", ese momento en el que la conciencia se ve a sí misma como conciencia, no he visto ninguna mención de esto en TAC escrituras.
Este es típicamente un momento tan dramático y llamativo que su falta de descripción dentro de TAC es digna de mención. Cuando entrevisté a Steve Hayes en diciembre, describió experiencias cercanas a la muerte que lo llevaron fuera de cómo había experimentado la realidad anteriormente, y corresponden a relatos de despertar en la literatura no dual.
Queda por ver cómo hablará de esto en público. [7]
La experiencia del despertar implica pasar a través de un espejo, una puerta sin puerta, a un sistema operativo completamente nuevo.
Mientras que el lenguaje TAC todavía se refiere a alguien que está usando estas técnicas y que tiene un yo observante o contextual, la iluminación se trata de que un Yo Contextual se ve a sí mismo como lo que hace todo.
Al mismo tiempo, se reconoce que nunca hubo un yo individual que estuviera haciendo algo, que lo que somos como unidad es lo que siempre hemos sido y siempre seremos.
Esto generalmente trae una sensación colosal de alivio y bienestar, y la sensación de que todo está increíblemente bien.
Al despertar, no hay individuo que despierte.
En cambio, es la unidad que de repente reconoce en un nuevo cuerpo que siempre ha sido el único ser en todas sus formas.
Después de despertar nos convertimos en un órgano sensorial para la unidad, nadie está presente excepto lo que es consciente.
Como se dice que Dios dijo a través de Mahoma: “Mi siervo nunca deja de buscar mi cercanía hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oído a través del cual oye, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina ”. [8]
Sin embargo, por más dramática que sea la experiencia del "despertar", por lo general es solo el comienzo de la siguiente etapa del viaje espiritual, llamado por Adyashanti y otros como "la vida después del despertar", "el proceso de encarnación" o el viaje desde el "despertar". a la "liberación".
Aunque aparentemente hay personas para quienes el despertar inicial es tan poderoso que la conciencia dentro de ellos nunca se reidentifica con la mente condicionada, no es así como fluye normalmente.
Lo que ocurre más comúnmente es un resurgimiento gradual de la mente condicionada, ya que la conciencia cree que algunos pensamientos particularmente pegajosos son ciertos.
Un patriarca zen dijo:
"Haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra quedarán infinitamente separados[9]
Adyashanti ha modificado esto para "Cree en la más mínima distinción", mientras que TAC diría, "Conviértete en 'fusionado' con la más mínima distinción".
Al igual que esas velas de cumpleaños que se vuelven a encender después de apagarse, el sentido de identificación con una personalidad puede reaparecer incluso después de una poderosa experiencia de despertar.
Si reaparece la personalidad, puede haber una experiencia de profunda decepción, como si lo que se había "logrado" (si se pensaba de esa manera) se hubiera "perdido". Cuando me desperté por primera vez a los 25 años durante un retiro de Vipassana de 2 semanas, y luego me volví a identificar con mi condicionamiento unos 3 meses después, no estaba involucrado con un maestro que entendiera estos asuntos.
La literatura de la época decía muy poco sobre cómo se podía "perder" la experiencia de la iluminación y qué hacer al respecto.
Experimenté una depresión profunda que duró unos 3 meses, en los que creí que debía estar loco para haber pensado que había despertado.
Me tomó cerca de 13 años de esfuerzo espiritual antes de que me despertara nuevamente, solo para “perderlo” nuevamente.
Poco a poco, estos destellos de cómo funciona la realidad se hicieron más frecuentes, y al trabajar con Adyashanti y sus maestros de dharma encontré mapas mucho mejores mediante los cuales la mente podía comprender cómo funciona todo esto.
Llegué a comprender que las experiencias de "lo conseguí, lo perdí" suelen ser una parte inevitable de cómo la unidad llega a tomar el control.
Al hablar de este viaje del "despertar" a la "liberación", Adyashanti, Hunt y Kelly se han convertido en maestros de una gran colección de estudiantes que han tenido experiencias de despertar pero que buscan orientación sobre cómo trabajar con "la vida después del despertar".
Adyashanti ha hablado de experiencias después de las cuales la mente condicionada ya no pudo captar la atención de la conciencia; esto es lo que él llama "liberación".
Si el "despertar" es el primer paso más allá de la puerta a la que TAC puede llevarnos, la "liberación" sería el segundo paso, aunque en lugar de un "paso" tal vez se pueda describir con mayor precisión como un proceso en el que el condicionamiento desaparece. un trozo a la vez.
No está claro cómo se podría saber que este proceso realmente ha terminado, excepto quizás al notar que no ha habido una re-identificación importante últimamente.
Todos estos términos invitan a la fusión y la confusión: ningún maestro no dual que se precie afirmaría haber sido "despertado" o "liberado" y, por lo tanto, más allá de la posibilidad de re-identificación.
Cuando se le preguntó a HWL Poonja si todavía necesitaba estar atento a la atracción de la mente condicionada, respondió: "¡Hasta el último aliento!" Por otro lado, y para mayor enfurecimiento de una mente que busca que todo esto se "comprenda" correctamente, un maestro no dual también podría preguntar dulcemente:
"¿Y cuál es el problema con la identificación? ¡La unidad es la unidad! "
Sin embargo, para continuar el hilo de explorar cómo el conductismo de la cuarta ola o la sabiduría no dual va más allá de TAC como el tratamiento más trascendente de la tercera ola, el despertar y la liberación son bastante diferentes de lo que las personas suelen buscar en la búsqueda de la "felicidad", la "salud mental", " experiencias espirituales ”o“ encuentro con Dios ”.
Las últimas búsquedas dejan intacto al "experimentador" o al "alguien que se encuentra con Dios".
El despertar es la experiencia de que no hay "uno" separado del "Uno", y la liberación es cuando eso se vuelve final.
La mayoría de la gente usa el poder transformador de la conciencia incondicionada como combustible para hacer que su operación de “estado de sueño” funcione mejor.
Se sumergirán en lo “no nacido” para sentirse mejor por un momento, recargarán sus baterías y luego volverán a perseguir los valores que les interesan. No hay nada fundamentalmente malo en hacer esto, y probablemente así es como ACT trabaja para ayudar a las personas a ser más felices.
Esto solo es problemático si uno cree que la liberación es mejor que vivir en la matrix.
Probablemente sea cierto que cuanto menos se rija por la mente conceptual, menos sufrimiento habrá.
Un poema de Jelalludin Rumi ilustra la diferencia en estas perspectivas:
Hay un abrigo de piel flotando en el río.
“Súbete y tómalo”, dice
la maestra.
Te sumerges. Coges el
abrigo.
Te alcanza.
Es un oso vivo que ha
caído río arriba, a la
deriva con la corriente.
"¡Cuánto tiempo se
tarda!" tu profesor grita desde el banco.
“No espere”, responde.
"¡Este abrigo ha decidido
llevarme a casa!"
(Barks, 1995)
Los poemas de Rumi describen muchos momentos diferentes en el flujo del despertar hacia la liberación, algunos en completa unidad con la Unidad, otros en varios estados de separación.
Este describe el proceso por el cual Oneness toma el control, pero no deja en claro que nosotros, como conciencia, somos el oso que está tomando el control.
Al comienzo del poema, "tú" como el "alumno" (implícito en la palabra "maestro") vas tras un abrigo de piel como si fuera algo maravilloso que puedes llevar a la orilla y usar para estar abrigado, mira genial, etc.
Esto correspondería a un cliente de ACT que busca ser más feliz, más saludable, iluminado, lo que sea. Así es como todos entramos en nuestros caminos de curación, y quizás incluso de búsqueda espiritual.
Sin embargo, tu profesor te ha engañado.
En lugar de conseguir algo que “tú” tendrás para ti, tu vida es asumida por lo que está vivo dentro de ti como conciencia.
Este "Misterio Infinito", "no-cosa" o "como quieras llamarlo" puede tener una agenda diferente a la que anteriormente operaba el sistema anteriormente conocido como "tú".
¡El oso, tu propio ser más profundo como lo que es consciente, te lleva a casa!
La cantidad de comodidad o incomodidad que experimentamos con el proceso en este punto tiene mucho que ver con nuestra capacidad para entregarnos a él. Rendirse no es realmente muy diferente de la aceptación, aunque suena un poco más amenazante.
Como Adya, tengo preferencia por las formulaciones amenazantes.
Lo que Oneness está haciendo puede ser la destrucción de conceptos que son importantes para tu mente, y cuando ese es el caso, la experiencia es como la expresó Jeanne Zande [10]:
"Dios se muda a tu casa y ¡a ella no le gustan tus muebles!"
El viaje del despertar a la liberación implica el desgaste (o ver la ineficacia) de los esfuerzos estratégicos de la mente para reafirmar su pretensión de estar a cargo del comportamiento y la experiencia.
La demostración continua de que la mente es incapaz de controlar la realidad es dolorosa para la mente y una conciencia identificada con ella, pero en momentos de claridad podemos ver la compasión en un universo que nos empuja hacia el despertar y la liberación.
¿Qué puede aportar la
sabiduría no dual a TAC ?
Aunque la función
prevista es diferente, para TAC es una vida vivida de manera efectiva en la
búsqueda de valores significativos, para NDW es despertar a lo que siempre
hemos sido, tanto los terapeutas de TAC como los de NDW están en el mismo
negocio de enseñar la defusión de pensamientos conectados a la evitación
experiencial. que distorsionan nuestra visión de lo que está sucediendo. Al
reconocer la convergencia de TAC con la sabiduría no dual, Steve Hayes hizo una
broma en un taller de TAC la primavera pasada: "¿Cómo es que un grupo de
geeks del laboratorio se convirtieron en monjes budistas?" Me parece que
un corolario de esa pregunta es este: "A medida que los terapeutas de TAC convergen en la enseñanza no dual, ¿qué más podríamos aprender de los maestros
despiertos de ese oficio?"
Por el contrario, también hemos tenido horas terapéuticas en las que nada parece ir bien, no sabemos qué hacer y simplemente se siente horrible.
Parte del objetivo de trabajar en la teoría psicológica e idear nuevos modelos de cómo la terapia puede funcionar mejor es tener una forma de trabajar con esos momentos horribles en los que lo que nos llega no funciona.
Sin embargo, una de las cosas más importantes que he intentado enseñar a mis alumnos en 25 años de formación y supervisión de pasantes de MFT es que la mejor primera respuesta a estos momentos es “estar dispuesto a no saber qué hacer.
“En la voluntad de no saber, dejamos de buscar desesperadamente en nuestros pensamientos qué hacer y, en cambio, podemos descansar en el silencio de lo que es consciente. Por lo general, a partir de esta base de conciencia, surge la inspiración sobre cómo moverse en la sesión.
Utiliza los modelos que hemos aprendido y las experiencias que hemos vivido son más relevantes y útiles en ese momento.
Podemos encontrar una manera de unirnos con el fluir de ese momento, incluso si es doloroso y difícil.
En algún momento de esa caída reconocemos que la conciencia siempre ha sido lo que somos, y que no hay terapeuta mejor que la conciencia misma.
Esto se convierte en terapia sin terapeuta, o terapia por la unidad de todo el universo.
Que los terapeutas de ACT descubran lo que siempre ha estado haciendo la terapia y aprendan a mantenerse fuera de su camino, ciertamente permitirá que ocurra una terapia más efectiva.
Cuanto más profundamente un terapeuta sea capaz de sumergirse en el flujo de este momento, más eficazmente podrá ayudar a un cliente a que se desahogue de los pensamientos y se encuentre a sí mismo como contexto.
La conciencia se llama a sí misma de un cuerpo a otro: hay un efecto de campo en presencia de un maestro espiritual o de un grupo de personas experimentadas en caer en lo que es consciente.
Cuando la mente del estudiante se detiene momentáneamente en el campo atmosférico de un maestro en el que se ha reconocido la unidad (y si la mente del estudiante ha sido apoyada para relajarse mediante la meditación silenciosa e intelectualmente cansada por sus esfuerzos por comprender lo que no se puede comprender), el reconocimiento por la unidad de sí mismo como la base de todo es más probable que suceda.
En el nivel de los comportamientos verbales que apoyan la defusión, NDW puede continuar ofreciendo nuevas metáforas y maniobras lingüísticas más allá de lo que TAC ha tomado prestado hasta ahora. A medida que experimentamos con estas técnicas, pequeñas correcciones en la redacción de lo que decimos pueden hacer grandes diferencias en lo que nuestros clientes pueden experimentar. Al ver videos y leer relatos textuales de terapeutas de TAC que demuestran intervenciones destinadas a enseñar el yo como contexto, he notado cambios que sugeriría en cómo están redactadas algunas de las intervenciones [11] , basado en años de observar y practicar tales técnicas.
¿Qué puede aportar la sabiduría no dual a TDC?
Al considerar cómo aliviar el sufrimiento que amenaza la vida de los clientes que cumplen con los criterios del trastorno límite de la personalidad, Marsha Linehan sabía por experiencia personal que se requería un profundo cambio espiritual para ponerla en un camino más esperanzador.
Su experiencia inicial (descrita anteriormente) ocurrió dentro de un contexto cristiano contemplativo, pero cuando comenzó a estudiar el budismo zen, la sabiduría no dual llegó a ser el núcleo de TDC.
Ella incluyó una etapa cuatro en el tratamiento en reconocimiento de que lidiar con problemas espirituales fundamentales era necesario para resolver los sentimientos terriblemente infelices, incluidos los "sentimientos crónicos de vacío", que atormentan a los clientes con TLP.
En ocasiones, Linehan ha reconocido sus propias dudas de que cualquier tratamiento pueda curar por completo las vidas dañadas de los clientes que han lidiado con TLP, pero si algo podría, podría ser el sentimiento de “todo está bien” que viene al reconocer que eternamente somos la unidad de todo el universo.
Cualquier cosa
que no sea la experiencia personal directa de esto, "para su propia
satisfacción", como dicen los maestros no duales, no será suficiente.
Escucharlo de otra persona, o tener una comprensión intelectual de los
conceptos involucrados, no satisfará por mucho tiempo a una persona sensible
que ha sufrido un dolor emocional grave.
Desafortunadamente, sin embargo, muchos clientes tienen miedo de las tecnologías espirituales potencialmente transformadoras como resultado de experiencias traumáticas en entornos religiosos, tanto en la infancia como más tarde.
En un esfuerzo por eludir estos temores, Linehan ha creado descripciones seculares para las prácticas de atención plena TDC que se han asociado tradicionalmente con el lado contemplativo de las religiones del mundo.
Estas prácticas pueden ayudar a los clientes al comienzo del camino hacia la plenitud, pero debido a que aún no se ha elaborado un enfoque puramente conductual para la etapa cuatro, los terapeutas TDC han tenido que subcontratar la etapa cuatro a espiritualidades tradicionalmente enseñadas por personas con túnicas.
Esto se puede lograr con algo de trabajo sobre el trauma religioso en sí, pero sería útil tener mapas de comportamiento no religiosos de todo el viaje del despertar.
En la medida en que TDC se originó como un tratamiento para clientes suicidas que cumplían con los criterios para el trastorno límite de la personalidad, los terapeutas de TDC necesariamente trabajan con clientes con un riesgo muy alto de suicidarse.
Esto puede ser bastante aterrador y estresante si el terapeuta no sabe por experiencia que “lo que somos como conciencia” nunca nació y no puede morir.
Un terapeuta que sabe “quiénes somos realmente” apoyará las partes de un cliente que desean seguir viviendo como un cuerpo físico, pero no se asustará ante la posibilidad de que el cliente muera.
Paradójicamente, esta falta de miedo puede permitir al terapeuta ser mucho más efectivo (como un esquiador dispuesto a inclinarse sobre la línea de caída) al realizar maniobras terapéuticas para salvar la vida del cliente.
Por ejemplo, el terapeuta puede utilizar la "disposición a morir" como una "disposición para un cambio radical,[12]
Otra perspectiva no dual que es relevante al principio del tratamiento se refiere a nuestra reacción a los informes de los clientes sobre "sentimientos crónicos de vacío", uno de los nueve criterios del DSM4 para el trastorno límite de la personalidad.
Parte de lo que sucede con estos sentimientos de vacío (además de la dificultad que tienen estos clientes para mantener relaciones interpersonales satisfactorias) es que la sensibilidad emocional genéticamente elevada de las personas que cumplen con los criterios de TLP les permite percibir lo que es profundamente cierto sobre la condición humana - no hay "yo".
Puede ser bastante liberador para las personas aterrorizadas por este vacío interior que se les diga que en realidad no hay nada malo en este vacío, excepto por la reacción de la mente ante él.
Una mente llevada a creer que este vacío no debería estar presente y es un signo de terrible insuficiencia reacciona con miedo, incluso con horror.
Como Linehan describió su propia experiencia, “Me sentí totalmente vacía, como el Hombre de Hojalata; No tenía forma de comunicar lo que estaba pasando, no tenía forma de entenderlo ". (Carey, 2011)
El único escape que pudo encontrar fue el comportamiento autolesivo.
La experiencia del vacío al despertar es bastante diferente del sufrimiento que experimentan las personas que cumplen los criterios de TLP.
Sin embargo, la diferencia radica en la reacción de la mente, más que en una diferencia real en la condición existencial entre alguien con TLP y una persona que ha experimentado el despertar.
Al despertar, la vacuidad se ve como lo que es consciente y la potencialidad infinita de la cual surge toda manifestación.
También se ve que todos los seres sensibles poseen esta conciencia, ya sea que haya pasado a primer plano para el reconocimiento o no.
Entonces, como TAC enseña en muchos contextos, el problema radica en la evitación experiencial del vacío y la fusión con conceptos sobre un yo que se supone que está allí, que se cree que todos los normales poseen.
Aunque este es un pensamiento reconfortante en las mentes de los terapeutas en el camino espiritual, y aunque es cierto que las funciones y habilidades del ego son útiles para operar dentro del estado de sueño de dualidad, al despertar se ve que nunca, nunca hubo un yo del ego separado que no sea una colección de pensamientos dentro de una estructura de lenguaje que utiliza pronombres.
Puede ser cierto (como se sugiere en la teoría del marco relacional) que las relaciones verbales desempeñan algún tipo de papel en el desarrollo de un sentido del yo como contexto en los niños, que casi con certeza las relaciones verbales que permiten la comprensión de las enseñanzas espirituales ayudan a las personas a despertar. y que ser capaz de regular las emociones y tolerar la angustia es útil en el proceso de despertar.
Las personas que cumplen con los criterios de TLP se han acostumbrado particularmente a considerar las relaciones con otras personas como una distracción del vacío presente dentro de todos.
Cuando estas relaciones terminan o parecen amenazadas, existe la experiencia de "abandono" - "el miedo extremo" del cual es otro criterio DSM4 para TLP - mientras la mente lucha desesperadamente por mantener una relación en su lugar para evitar experimentar el vacío de lo que es consciente.
Adyashanti ha señalado que cuando las personas se sienten abandonadas imitan la acción de la persona que se ha ido "abandonando" su propia conciencia de lo que sucede en la experiencia somática de la emoción.
Puede ser útil animar a las personas a “estar ahí para ellos mismos” como conciencia, de la misma manera que se dijo que Jesús “permitiera que los niños” se sentaran en su regazo mientras enseñaba.
TDC enseña "atención plena a la emoción" - en este contexto, el encuentro de la experiencia emocional somática - y NDW vería esto como un antídoto para el abandono de la conciencia en contacto con el cuerpo.
Una dirección general del entrenamiento de atención plena TDC, aunque no estoy seguro de haberlo visto articulado por otros entrenadores TDC, es alentar a los clientes límite a mirar más dentro de sí mismos para encontrar lo que han buscado en las relaciones externas.
Es mediante la práctica de las habilidades de la atención plena que los clientes pueden encontrar una estabilidad interior, no en sus pensamientos, sino en lo que son conscientes.
Parafraseando un dicho budista familiar, "Todo cambia", podemos agregar que "lo que no cambia no es una cosa".
La única estabilidad que se puede encontrar en un mundo cambiante es como "lo que es consciente".
Como se discutió en la sección sobre contribuciones de NDW a TAC , cuanto más profundamente el vacío haya penetrado en la experiencia de un terapeuta, más efectivo será en la enseñanza de habilidades de atención plena TDC.
No hay mejor maestro de meditación que la unidad misma.
En la enseñanza de la atención plena, es el vacío dentro del maestro lo que hace contacto consigo mismo dentro del alumno o cliente.
¿Qué nos puede decir la ciencia del comportamiento sobre el proceso de despertar que pueda ser útil?
¿Qué pueden contribuir ACT y TDC a NDW?
Steven Hayes ha argumentado (Hayes, Making Sense of Spirituality, 1984) que es apropiado que la psicología del comportamiento investigue la fenomenología de la experiencia espiritual.
Llegó a una descripción de "observarse a sí mismo" basada en un análisis de "toma de perspectiva" en el lenguaje humano bastante similar a sus observaciones descritas anteriormente en la página 4.
TAC posteriormente elaboró técnicas para ayudar a los clientes a dejar de tomar pensamientos sobre sí mismos como una realidad que son indistinguibles de los procedimientos de comportamiento de los maestros no duales.
El análisis conductual del lenguaje del que TAC derivó estas técnicas proporciona un punto de vista desde el cual comprender cómo se produce el condicionamiento perceptual a través de la adquisición del lenguaje.
Un niño aprende a hablar palabras para objetos como "oso" o "mami" mediante el refuerzo positivo de los padres por hacerlo.
Las palabras para las relaciones entre estas palabras como "más grande que", "antes" y "detrás" se aprenden de la misma manera y se construyen en jerarquías de relaciones más elaboradas.
Estos “marcos relacionales” llegan a constituir la estructura del lenguaje, que llega a estructurar cómo percibimos el mundo y a nosotros mismos.
TMR describe como "marcos deícticos" palabras como "yo", "tú", "aquí", "allí", "entonces" y "ahora" que establecen una perspectiva desde la cual se hablan otras palabras.
La conciencia puede llegar a tomar estos marcos de perspectiva como definiciones literales de lo que es.
El refuerzo positivo de estos conceptos por parte de los padres se convierte en el vehículo a través del cual el lenguaje se vuelve dominante en la experiencia.
Aunque el despertar es un salto más allá de la mente conceptual, y los conceptos nunca pueden comprender realmente la unidad, una mente a la que se le muestra un mapa teórico compasivo del terreno que conduce a esa puerta sin puertas puede ser más confiada, más dispuesta a dejarse llevar y permitir que la atención se dirija. a lo que siempre está despierto.
Aprender mapas del terreno de múltiples fuentes puede aumentar la confianza de la mente de que es seguro dejarlo ir.
Los mapas que explican la inevitabilidad de la reidentificación muchas veces en el paso del despertar a la liberación pueden calmar la tendencia a verlo como una falla moral.
Estoy hablando bastante personalmente aquí; Estos mapas me han sido útiles, aunque queda por ver si serán útiles para alguien más. Por supuesto, es innecesario aprender algún modelo en particular para que ocurra el despertar y la liberación,
Puede resultar de particular utilidad lo que TAC y TMR saben sobre las paradojas de los esfuerzos para deshacerse de las experiencias no deseadas.
Una dificultad común que experimentan los aspirantes espirituales en muchos puntos del proceso de despertar / liberación es tratar de salir de su identificación con el ego, ya sea por primera vez o cuando ha regresado después de una experiencia de despertar.
El indicio de Adyashanti de que "es sólo la mente la que está tratando de deshacerse de la mente, sólo los pensamientos que tienen un problema con los pensamientos ”, se repite en la investigación de TMR sobre la supresión de pensamientos.
La fusión con conceptos sobre la iluminación y la consecuente evitación de experiencias "no espirituales" como las emociones "negativas" son los principales obstáculos para el despertar.
Es la supresión de experiencias consideradas "no espirituales" lo que constituye un "desvío espiritual" como se menciona con frecuencia en los programas de psicología Este-Oeste como CIIS.
Es un cliché común en los círculos no duales que
"lo único que te impide experimentarte a ti mismo como iluminado es la creencia de que no lo eres", aunque la desviación de este concepto y descubrir cómo mirar "lo que ya está despierto" es más desafiante que una simple negación.
Una vez más, abordar estas paradojas desde el punto de vista de la investigación del comportamiento puede ayudar a algunas mentes,
Las técnicas de TDC pueden ayudar a los estudiantes cuya sensibilidad emocional y emociones fuertes interfieren con su capacidad para explorar lo que es consciente.
Para algunos de estos estudiantes, Adyashanti ha prescrito técnicas para calmar las emociones, como contar la respiración antes de asentarse en lo que él llama "meditación verdadera", que implica residir en la conciencia y permitir que todo lo que surja esté presente.
TDC ofrece un conjunto diverso y sólido de habilidades para regular las emociones lo suficiente como para perseguir la auto-indagación.
El detalle proporcionado en el modelo de funcionamiento emocional de TDC y su énfasis en el seguimiento de la experiencia somática en la "atención plena de la emoción" ofrece una amplificación similar de los comentarios de Adyashanti sobre la importancia de prestar atención a la experiencia somática en la "indagación meditativa".
Por último, abordar la conciencia y el despertar desde un punto de vista conductual es parte de la convergencia más amplia entre la ciencia y la conciencia que se está explorando en nuestro tiempo.
Llevar una metodología científica a los comportamientos de los profesores no duales y a las experiencias de los estudiantes que atraviesan el proceso de despertar y liberación puede contribuir a lo que se está explorando en otros niveles de estudio, como la interfaz de nivel cuántico entre los microtúbulos neurológicos y el "cero". -campo energético en lo que Hayes se refiere como "el juego que llamamos ciencia".
Este juego, una sofisticada manifestación de curiosidad acerca de lo que sucede a nuestro alrededor y dentro de nosotros, encuentra un cierto tipo de resolución a medida que descubrimos a través de la indagación sobre la naturaleza de lo que es consciente, que lo que está "alrededor" y "dentro" de nosotros es fundamentalmente indiviso.
La cuarta ola
Advertencia para los
conductistas incondicionales: ¡Rápidos ontológicos por delante! En un par de
párrafos a partir de ahora, estoy a punto de hacer declaraciones desde el
sentimiento del yo contextual que no puedo probar científicamente y que pueden
no tener sentido para tu mente a menos que hayas tenido las mismas experiencias
que yo. Desde mi punto de vista, cumplen con el criterio pragmático de verdad
[13] en la medida en que están destinados a crear una experiencia de contacto
más profundo con el Yo Contextual. Espero que al reconocer este problema y su
posible incomodidad, podamos seguir dialogando al respecto desde diferentes
lados de una división de experiencias. [14]
“Del uno salen los dos”, es el comienzo del Axioma de Maria Prophetessa.
Aunque la poesía de esta línea podría estar elaborada en muchas direcciones, me encuentro pensando en este contexto en un grupo de primates que comenzaron a usar el lenguaje, descubriendo un enorme poder que les permitió avanzar hasta lo más alto de la cadena alimentaria.
A medida que evolucionaron hasta convertirse en los seres humanos que conocemos hoy, su fascinación por el poder de esta máquina del lenguaje no solo transformó el mundo que los rodeaba, sino también a ellos mismos y su experiencia del mundo.
Cuando miraron el mundo a través de la lente del lenguaje, se dividió por el conocimiento del bien y del mal, aquí y allá, tú y yo.
El precio que se pagó por el poder del lenguaje fue la capacidad de crear sufrimiento de muchas formas nuevas, tanto interna como externamente.
Y sin
embargo, estaba fuera de esta misma tensión,
GWF Hegel usó el término "dialéctica" para el proceso a través del cual la vida desarrolla estructuras más inclusivas y trascendentes a partir del conflicto y la lucha.
Como proceso intelectual, esto eventualmente conduce al reconocimiento de la relatividad y los límites del pensamiento mismo, lo que invita a buscar otros medios de experiencia como equilibrio de nuestros pensamientos.
La integración de las emociones y el intelecto promueve un funcionamiento psicológico más saludable y una mayor libertad personal.
Aprender a comprender y responder a las necesidades de otras personas y al mismo tiempo atender las nuestras crea mejores relaciones y socava la tiranía del pensamiento egocéntrico.
Todos estos procesos dialécticos apoyan el surgimiento de la siguiente parte del axioma de la
Profetisa: "De los tres surge el Uno".
Parece “paradójico” (un término dialéctico en sí mismo) que un retorno a la conciencia de la Unidad original surja de procesos de exploración espiritual que se construyen a partir de componentes dualistas verbales y relacionales.
Usamos palabras para describir los límites de las palabras: contamos historias que animan a las personas a ir más allá de las historias.
Sin embargo, de alguna manera esto funciona, ayudado por la atracción de lo que subyace y es consciente de las palabras e historias: nuestra propia naturaleza original y eterna como el único ser en el cosmos.
Siempre se puede confiar en lo que siempre hemos sido, todo el tiempo que nos tomamos para ser personalidades limitadas y en lucha, para finalmente llevarnos a casa.
Como dijo Jellaludin
Rumi, "Las olas son sostenidas por el océano, hasta la orilla", [15]
y he agregado en una canción: "Lo que realmente somos, vive para
siempre". [dieciséis]
Sin embargo, mientras nuestro ser eterno anime un cuerpo en particular, hay una diferencia con la unidad original que vale la pena mencionar en la parte final del axioma.
Basado en la experiencia adquirida por una corriente mental particular que fluye dentro del río de la vida humana, la conciencia de la Unidad que emerge es totalmente inclusiva de la experiencia humana, tanto "personal" como compartida por todas las personas.
Es en reconocimiento de esta paradoja: que "esta misma personalidad es el vacío, este mismo vacío es la personalidad". [17] - que el axioma concluye, "el Uno, como el Cuarto".
Una vida plenamente humana, con todos sus dolores y alegrías, triunfos y dolores, se vive desde la perspectiva de lo que nunca nace y no puede morir.
Si bien estas explicaciones prosaicas no hacen justicia a la poesía del Axioma de la Profetisa, así como las palabras no pueden describir la unidad de lo que realmente somos, parece estar en nuestra naturaleza tratar de comunicarnos unos a otros sobre lo que experimentamos y entendemos.
Este artículo es un ejemplo de tal esfuerzo, y solo el tiempo dirá si un enfoque conductual para describir el proceso y la metodología del despertar espiritual tiene valor para algunos miembros de la comunidad de terapeutas conductuales de la tercera ola y algunos miembros de la comunidad de maestros no duales. y estudiantes.
Desde un punto de vista, la pregunta fundamental es si estas palabras apoyan una forma para que la Unidad se redescubra dentro de "ustedes", o si ya lo ha hecho, para ayudar a "ustedes" a respaldar ese descubrimiento en el resto de sus otros cuerpos.
Por supuesto, en el panorama general, Realmente no hay nada de qué preocuparse en todo esto - lo que siempre has sido traerá a casa todas las partes dentro de “ti” y el mundo que han estado jugando al escondite en la separación.
Oneness está haciendo muy bien en la liberación de sus criaturas, -
parte de su juego es escribir estas palabras y leerlas ahora mismo.
Por Michael Baugh
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